書信講道集（卷三）三一主日至降臨節 Epistle Sermons, Vol. 3 Trinity Sunday to Advent

書信講道集，第三卷：三一主日至降臨節

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 約翰·尼古拉斯·倫克爾（John Nicholas Lenker）
日期： 2009-12-07
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/30619/30619-h/30619-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

路德的

書信講道集

三一主日至降臨節。

作者：

約翰·尼古拉斯·倫克爾（JOHN NICHOLAS LENKER）教授，神學博士

《萬國路德宗信徒》作者，路德著作英譯者，
全國路德宗圖書館協會主席

第三卷

（路德全集第九卷）

路德出版社

美國明尼阿波利斯，明尼蘇達州

獻詞

前言

這是英文版路德第十二次造訪您的家。他穿著農夫的靴子，沒有世俗的星光裝飾，甚至沒有教會的十字架，但他將來自天上的書緊緊抱在胸前，以堅定而虔誠的姿態，作為一個禱告的人和一本聖書的人，他像一位熟悉的友人，來幫助您過簡樸的基督徒生活。

這卷包含從三一主日至降臨節的二十四篇實用講道，標誌著一個時代，因為它以未刪節的形式完成了路德著作的一個分支，即他的八卷福音書和書信教會講道集（Postil）。它們裝訂尺寸統一，按照埃爾朗根版從第七卷到第十四卷編號，並根據瓦爾赫版分段以便查閱，其中包含布根哈根（Bugenhagen）對福音講道的摘要。文本中插入的少量小標題是為美國讀者新增的特色。

這八卷共175篇講道和3,110頁的著作，是新教的經典靈修文學。它們是由新教的創始人在現代文明最偉大因素的誕生時期，向福音派基督教的母會所宣講的。沒有任何福音派講道集經歷過更多的版本，被翻譯成更多的語言，沒有任何講道集更受喜愛和讚揚，也沒有任何講道集被閱讀和禱告得更多。它們將是對英語世界中關於書信經文的貧乏講道文學的寶貴補充。從今以後，英語新教徒將沒有藉口不熟悉路德的屬靈著作。

路德的兩本教義問答（Catechisms）在學校裡教導青年基督信仰，而這些講道集則在家庭中培養成年人的相同信仰。它們無論翻譯到何處，至今都保持著良好的聲譽，其內容超越了批評者的範圍。這些書信講道集尤其將基督真理應用於日常生活。在德意志教會教父之首的最佳幫助下，發展基督徒生活的順序應該是從小教義問答（Small Catechism）到大教義問答（Large Catechism），然後再到他的書信講道集。蒙福的牧師和會眾，能夠引導青年人「閱讀教會講道集（Postil Reading）」——與他們上教會的習慣相符地閱讀。蒙福的移民或散居傳教士，在他所探訪的新定居點中發現他的人民正在閱讀這些書。

除了聖經和教義問答之外，沒有任何書籍比這些講道集更能喚醒和維持德國施本爾（Spener）、瑞典羅森紐斯（Rosenius）和挪威豪格（Hauge）領導下的偉大福音派宗教運動，這些講道集在教會成員的家中被虔誠而定期地閱讀。

一個民族和教會從一種弱勢語言過渡到一種強勢語言，是容易且伴隨著收穫的；而相反地，從一種強勢語言過渡到一種弱勢語言，則是困難且伴隨著損失的。雖然在我們的國家，德國人和斯堪的納維亞人在過渡的考驗中損失甚多，但並非一無所有；他們有東西可以給予。

雙語會眾日益受歡迎是一個好兆頭。在陌生的語言中熟悉思想，不像語言和思想都陌生時那樣陌生。一個由多種語言構成的教會，應避免變成單一語言。教會的分裂往往更多是民族學上的，而非神學上的。如果純英語牧師能學會十分之一的德語和斯堪的納維亞語，就像這些人學習英語一樣，那麼合一將會大大促進。由於新教在英語世界中的分裂遠甚於德語或斯堪的納維亞語世界，因此對英語統一影響的熱情是誤導性的。希望反而在於教導和精神的合一。這份寶藏，最初以希伯來語、希臘語和德語呈現，可以翻譯成所有語言。誰能與路德匹敵，作為一位翻譯家？願他的追隨者受其榜樣啟發，將這位外邦先知的福音派經典翻譯成他們所有的方言！願這些卷冊能為此目的做出貢獻，這是我們的禱告。

這些講道集的寫作歷史可在《路德英文著作標準版》的福音講道集第10、11、12和13卷中找到。

德文文本可在瓦爾赫版和聖路易斯瓦爾赫版第12卷，以及埃爾朗根版路德著作第9卷中輕鬆找到。

在此衷心感謝以下譯者：H. L. Burry 牧師，翻譯了三一主日的第一篇講道；W. E. Tressel 牧師，翻譯了三一主日後第三主日；A. G. Voigt 教授，神學博士，翻譯了第五和第二十四主日；Joseph Stump 博士，翻譯了第六、第八和第十三主日；A. W. Meyer 教授，翻譯了第十八和第十九主日；以及 C. B. Gohdes 牧師，修訂了三一主日的第二篇講道以及三一主日後第二、第十、第十二和第十六主日的講道。

接下來將出版的卷冊是《創世記》第二卷、《詩篇》第二卷和《加拉太書》。

我們衷心感謝教會各方給予的讚揚、建議和有益合作，並懇切希望我們的工作能值得繼續。

Trinity Sunday

THE ARTICLE OF FAITH ON THE TRINITY.

This epistle is read today because the festival of Holy Trinity,

or of the three persons of the Godhead—which is the prime, great,
incomprehensible and chief article of faith—is observed on this day.
The object of its observance is that, by the Word of God, this truth
of the Godhead may be preserved among Christians, enabling them to
know God as he would be known. For although Paul does not treat of
that article in this epistle, but touches on it only in a few words
in the conclusion, nevertheless he would teach that in our attempts
to comprehend God we must not speculate and judge according to human
wisdom, but in the light of the Word of God alone. For these divine
truths are too far above the reach of reason ever to be comprehended
and explored by the understanding of man.

And although I have, on other occasions, taught and written on

this article fully and frequently enough, still I must say a few
words in general concerning it here. True, it is not choice German,
nor has it a pleasing sound, when we designate God by the word
"Dreifaltigkeit" (nor is the Latin, Trinitas, more elegant); but
since we have no better term, we must employ these. For, as I have
said, this article is so far above the power of the human mind to
grasp, or the tongue to express, that God, as the Father of his
children, will pardon us when we stammer and lisp as best we can, if
only our faith be pure and right. By this term, however, we would say
that we believe the divine majesty to be three distinct persons of
one true essence.

This is the revelation and knowledge Christians have of God: they

not only know him to be one true God, who is independent of and over
all creatures, and that there can be no more than this one true God,
but they know also what this one true God in his essential,
inscrutable essence is.

The reason and wisdom of man may go so far as to reach the

conclusion, although feebly, that there must be one eternal divine
being, who has created and who preserves and governs all things. Man
sees such a beautiful and wonderful creation in the heavens and on
the earth, one so wonderfully, regularly and securely preserved and
ordered, that he must say: It is impossible that this came into
existence by mere chance, or that it originated and controls itself;
there must have been a Creator and Lord from whom all these things
proceed and by whom they are governed. Thus God may be known by his
creatures, as St. Paul says: "For the invisible things of him since
the creation of the world are clearly seen, being perceived through
the things that are made, even his everlasting power and divinity."
Rom 1, 20. This is (a posteriori) the knowledge that we have when we
contemplate God from without, in his works and government; as one,
looking upon a castle or house from without, would draw conclusions
as to its lord or keeper.

But from within (a priori) no human wisdom has been able to

conceive what God is in himself, or in his internal essence. Neither
can anyone know or give information of it except it be revealed to
him by the Holy Spirit. For no one knoweth, as Paul says (1 Cor 2,
11), the things of man save the spirit of man which is in him; even
so the things of God none knoweth save the Spirit of God. From
without, I may see what you do, but what your intentions are and what
you think, I cannot see. Again, neither can you know what I think
except I enable you to understand it by word or sign. Much less can
we know what God, in his own inner and secret essence is, until the
Holy Spirit, who searcheth and knoweth all things, yea, the deep
things of God—as Paul says above—reveals it to us: as he does in
the declaration of this article, in which he teaches us the existence
in the divine majesty of the one undivided essence, but in such
manner that there is, first, the person which is called the Father;
and of him exists the second person called the Son, born from
eternity; and proceeding from both these is the third, namely, the
Holy Spirit. These three persons are not distinct from each other, as
individual brothers or sisters are, but they have being in one and
the same eternal, undivided and indivisible essence.

This, I say, is not discovered or attained to by human reason. It

is revealed from heaven above. Therefore, only Christians can
intelligently speak of what the Godhead essentially is, and of his
outward manifestation to his creatures, and his will toward men
concerning their salvation. For all this is imparted to them by the
Holy Spirit, who reveals and proclaims it through the Word.

Those who have no such revelation, and who judge according to

their own wisdom, such as the Jews, Turks and heathen, must consider
the Christian's declaration the greatest error and rankest heresy;
they must say that we Christians are mad and foolish in imagining
that there are three Gods, when, according to all reason—yea, even
according to the Word of God—there can be but one God. It would not
be reasonable, they will say, that there should be more than one
householder over the same house, more than one lord or sovereign over
the same government; much less reasonably should more than one God
reign over heaven and earth. They imagine that thus with their wisdom
they have completely overthrown our faith and exposed it to the
derision and scorn of all the world. As if we were all blockheads and
egregious fools and could not see their logic as well as they! But,
thank God, we have understanding equal to theirs, and can argue as
convincingly, or more so, than they with their Alkoran and Talmud,
that there is but the one God.

Further, we know, from the testimony of Holy Writ, that we cannot

expound the mystery of these divine things by the speculations of
reason and a pretense of great wisdom. To explain this, as well as
all the articles of our faith, we must have a knowledge higher than
any to which the understanding of man can attain. That knowledge of
God which the heathen can perceive by reason or deduce from rational
premises is but a small part of the knowledge that we should possess.
The heathen Aristotle in his best book concludes from a passage in
the wisest pagan poet, Homer: There can be no good government in
which there is more than one lord; it results as where more than one
master or mistress attempts to direct the household servants. So must
there be but one lord and regent in every government. This is all
rightly true. God has implanted such light and understanding in human
nature for the purpose of giving a conception and an illustration of
his divine office, the only Lord and Maker of all creatures. But,
even knowing this, we have not yet searched out or fathomed the
exalted, eternal, divine Godhead essence. For even though I have
learned that there is an only divine majesty, who governs all things,
I do not thereby know the inner workings of this divine essence
himself; this no one can tell me, except, as we have said, in so far
as God himself reveals it in his Word.

Now we Christians have the Scriptures, which we know to be the

Word of God. The Jews also have them, from whose fathers they have
descended to us. From these, and from no other source, we have
obtained all that is known of God and divine works, from the
beginning of the world. Even among the Turks and the heathen, all
their knowledge of God—excepting what is manifestly fable and
fiction—came from the Scriptures. And our knowledge is confirmed and
proven by great miracles, even to the present day. These Scriptures
declare, concerning this article, that there is no God or divine
being save this one alone. They not only manifest him to us from
without, but they lead us into his inner essence, and show us that in
him there are three persons; not three Gods or three different kinds
of divinity, but the same undivided, divine essence.

Such a revelation is radiantly shed forth from the greatest of

God's works, the declaration of his divine counsel and will. In that
counsel and will it was decreed from all eternity, and, accordingly,
was proclaimed in his promises, that his Son should become man and
die to reconcile man to God. For in our dreadful fall into sin and
death eternal, there was no way to save us excepting through an
eternal person who had power over sin and death to destroy them, and
to give us righteousness and everlasting life instead. This no angel
or other creature could do; it must needs be done of God himself.
Now, it could not be done by the person of the Father, who was to be
reconciled, but it must be done by a second person, with whom this
counsel was determined and through whom and for whose sake the
reconciliation was to be brought about.

Here there are, therefore, two distinct persons, one of whom

becomes reconciled, and the other is sent to reconcile and becomes
man. The former is called the Father, being first in that he did not
have his origin in any other; the latter is called the Son, being
born of the Father from eternity. To this the Scriptures attest, for
they make mention of God's Son; as, for instance, in Psalm 2, 7:
"Thou art my son; this day have I begotten thee;" and again,
Galatians 4, 4: "But when the fulness of the time came, God sent
forth his Son," etc. From this it necessarily follows that the Son,
who is spoken of as a person, must be distinct from the person of the
Father.

Again, in the same manner, the Spirit of God is specifically and

distinctively mentioned as a person sent or proceeding from God the
Father and the Son: for instance, God says in Joel 2, 28: "I will
pour out my Spirit upon all flesh," etc. Here a spirit is poured out
who is God's, or a divine spirit, and who must be of the same
essence, otherwise he could not say, "my Spirit;" and yet he must be
a person other than he who sent him or who pours out. Again, because
when he was sent he manifested himself, and appeared in his descent
in a visible form, like that of a dove or tongues of fire, he must be
distinct in person from both the Father and the Son.

But in this article of faith, in which we say that the Son of God

became man and that he was of the same nature as we ourselves are, in
order that he might redeem us from sin and death and give us eternal
life without any merit or worthiness of our own, we give Jews and
Turks no less occasion for laughter and mockery than when we speak of
the three persons. For this is a more absurd assertion by far, in the
estimation of human reason, which speculates in its Jewish and
Turkish—yea, heathenish—teachings, on this wise: God is an only,
almighty Lord of all, who has created all men and given them the law
according to which they are to live; accordingly it follows that he
will be merciful to the good and obedient, but will condemn and
punish the disobedient. Therefore, he who does good works and guards
himself against sin, God will reward. These are nothing but
heathenish conclusions drawn from earthly, worldly experience and
observation, as if God's government must be conducted on the same
principles as that of a father among his children and domestics; for
those are considered good rulers and masters who make a distinction
with regard to their own interests.

Such heathen ideas of wisdom, holiness and service of God are

taught and practiced by the Pope. And so we believed, myself and
others, while we were under him, not knowing any better; otherwise we
would have done and taught differently. And, in fact, he who has not
this revelation and Word of God, can neither believe nor teach other
than pagan doctrine. With such a faith, how much better were we than
the heathen and Turks? Yea, how could we guard ourselves against any
deception and lying nonsense that might be offered as good works and
as service of God? Then we had to follow every impostor who came with
his cowl and cord, as if Christ were represented in him; and we
thought that in the observance of these things we would be saved. So
the whole world was filled with naught but false service of
God—which the Scriptures properly call idolatry—the product of
human wisdom, which is so easily deceived by that which pretends to
be a good work and to be obedience to God. For human wisdom knows no
better; and how could it know better without the revelation? Even
when the revelation was proclaimed, human wisdom would not heed it,
but despised it and followed its own fancies. Hence it continued to
be hidden and incomprehensible to such wisdom, as Saint Paul says:
"For who hath known the mind of the Lord?"

But to us this counsel and mind of God in giving his Son to take

upon himself our flesh, is revealed and declared. For from the Word
of God we have the knowledge that no man of himself can be righteous
before God; that our whole life and all our deeds are under wrath and
condemnation, because we are wholly born in sin and by nature are
disobedient to God; but if we would be delivered from sin and be
saved, we must believe on this mediator, the Son of God, who has
taken our sin and death upon himself, by his own blood and death
rendering satisfaction, and has by his resurrection, delivered us. In
this truth we will abide, regardless of the ridicule heaped upon us
because of such faith, by heathen wisdom, which teaches that God
rewards the pious. We understand that quite as well, if not better,
than heathenism does. But in these mysteries we need a higher wisdom
than our own minds have devised or can devise, a wisdom given to us
by grace alone, through divine revelation.

For it is not our intention thus to pry into the counsel,

thoughts and ways of God with our understanding and opinions, and to
be his counselors, as they do who meddle in the affairs that are the
prerogative of the Godhead, and who even dare, in the face of this
passage of Saint Paul, to refuse to receive or learn of God, but
would impart to him that for which he must recompense again. And thus
they make gods after their own fancy, as many gods as they have
thoughts; so that every shabby monastic cowl or self-appointed work,
in their estimation, accomplishes as much and passes for as much as
God the Father, Son and Holy Spirit, in their eternal divine counsel,
determine and accomplish. And they continue to be nothing but wearers
of cowls and instructors in works, which works even they can do who
know nothing of God and are manifestly scoundrels. And even though
they have long been occupied with these things, they still do not
know how matters stand between themselves and God. And it will ever
be true as Saint Paul says: "For who hath known the mind of the Lord,
or who hath been his counselor?"

For your own theories—which are no more than what anyone can

arrive at, conjecture or conceive in his own mind, without divine
revelation—are not a knowledge of the mind of God. And what does it
avail if you are not able to say more than that God is merciful to
the good and will punish the wicked? Who will assure you that you are
good and that you are pleasing to God with your papistic, Turkish
monkery and holiness? Is it all that is necessary to assert: God will
reward with heaven such as are faithful to the order? No, dear
brother, mere presumption, or an expression of your opinion, will not
suffice here. I could do that as well as you. Indeed, each may devise
his own peculiar idea; one a black, and another a gray monk's cowl.
But we should hear and know what God's counsel is, what is his will
and mind. This none can tell you by his own understanding, and no
book on earth can teach it except the Scriptures. These God himself
has given, and they make known to us that he has sent his Son into
the world to redeem us from sin and the wrath of God, and that
whosoever believes in him should have everlasting life.

DIVINE MYSTERIES INEXPLICABLE TO REASON.

Behold, Paul's purpose in this epistle is to show Christians that

these sublime and divine mysteries—that is, God's actual divine
essence and his will, administration and works—are absolutely beyond
all human thought, human understanding or wisdom; in short, that they
are and ever will be incomprehensible, inscrutable and altogether
hidden to human reason. When reason presumptuously undertakes to
solve, to teach and explain these matters, the result is worthless,
yea, utter darkness and deception. If anything is to be ascertained,
it must be through revelation alone; that is, the Word of God, which
was sent from heaven.

We do not apply these words of Paul to the question of divine

predestination for every human being—who will be saved and who not.
For into these things God would not have us curiously inquire. He has
not given us any special revelation in regard to them, but refers all
men here to the words of the Gospel. By them they are to be guided.
He would have them hear and learn the Gospel, and believing in it
they shall be saved. Therein have all the saints found comfort and
assurance in regard to their election to eternal life; not in any
special revelation in regard to their predestination, but in faith in
Christ. Therefore, where Saint Paul treats of election, in the three
chapters preceding this text, he would not have any to inquire or
search out whether he has been predestinated or not; but he holds
forth the Gospel and faith to all men. So he taught before, that we
are saved through faith in Christ. He says (Rom 10, 8): "The word is
nigh thee, in thy mouth, and in thy heart," and he explains himself
by saying that this word should be proclaimed to all men, that they
may believe what he says in verses 12 and 13: "For the same Lord is
Lord of all, and is rich unto all that call upon him: for, Whosoever
shall call upon the name of the Lord shall be saved."

But he speaks of the marvelous ruling of God in the Church,

according to which they who have the name and honor of being the
people of God, and the Church—the people of Israel—are rejected on
account of their unbelief. Others, on the other hand, who formerly
were not God's people, but were unbelieving, are now, since they have
received the Gospel and believe in Christ, become the true Church in
the sight of God, and are saved. Consequently it was on account of
their own unbelief that the former were rejected. Then the grace and
mercy of God in Christ was offered unto everlasting life, and without
any merit of their own, to all such as were formerly in unbelief and
sin, if only they would accept and believe it. He declares: "For God
hath shut up all unto disobedience, that he might have mercy upon
all." Rom 11, 32.

Hereupon follows the text, which Saint Paul begins with emotions

of profound astonishment at the judgment and dealings of God in his
Church, saying:

Sublime are the thoughts and counsel of God, transcending by far

the mind and comprehension of man, yea of all creatures, when he so
richly pours forth his goodness and out of pure grace and mercy
elects, as beneficiaries of that goodness, the poor and wretched and
unworthy, who are concluded under sin—that is, those who acknowledge
themselves before God to be guilty and deserving of everlasting wrath
and perdition; when he does all this that they might know him in his
real divine essence, and the sentiment of his heart—that through his
Son he will give all who believe everlasting life. And, again, that
they might know how he will reject and condemn the others—those who,
in pride and security, boast of their own gifts and the fact that
they are called the people of God in preference to all other nations;
who boast that they have special promises, that they have the
prophets, the fathers, etc.; who think that God will acknowledge no
nation on earth but themselves as his people and his Church. He will
reject them on account of their unbelief, in which they are fettered
by the pride and imaginations of their own wisdom and holiness.

This is that rich, inexpressible, divine wisdom and knowledge

which they possess who believe in Christ, and by which they are
enabled to look into the depths and see what the purposes and
thoughts of the divine heart are. True, in their weakness they cannot
fully reach it; they only can apprehend it in the revealed Word, by
faith, as in a glass or image, as Saint Paul says. 1 Cor 13, 12. But
to blind, unbelieving reason, divine wisdom will be foreign and
hidden; nothing of it will enter reason's consciousness and thoughts,
nor will reason desire more though a revelation be given.

That attitude Saint Paul encountered, especially when the

arrogant Jews opposed themselves so sternly and stubbornly to the
preaching of the Gospel. Filled with astonishment, he exclaimed: What
shall I say more? I see indeed that it is but the deep unsearchable
wisdom of God, his incomprehensible judgment, his inscrutable ways.
So he says elsewhere: "But we speak God's wisdom in a mystery, even
the wisdom that hath been hidden, which God foreordained before the
world unto our glory: which none of the rulers of this world hath
known." 1 Cor 2, 7-8.

This depth and richness of wisdom and knowledge, we Christians

apprehend through faith; for, as Saint Paul says, it cannot be
apprehended nor comprehended otherwise. Though the world will not do
it, we will firmly believe that God is a true God and Lord, wise,
just and gracious, whose riches and depth are ineffable. We will
glorify him with our whole heart, therefore, as he ought justly to be
praised and glorified by every creature, for his wonderful government
of his Church, through his Word and revelation. Whosoever will hear
and receive the same shall have light that will turn them to him and
give them a knowledge of their salvation—an experience which others
can never realize. And he is to be glorified because he manifests
such unutterable goodness to all who are in sin and under God's wrath
that he translates them, though they are unworthy and condemned, from
the power of death and hell into the kingdom of eternal grace and
life, if they will only seek grace and believe on Christ his Son.
And, on the other hand, he is to be glorified because, as a just
judge, he rightfully rejects and condemns those who will not believe
the revelation and testimony of his will in his Son; who insist on,
and boast of, their blind fancies, of their own wisdom and
righteousness. Being accordingly deprived of such light, such grace
and consolation, they must forever be separated and cast forth from
the kingdom of God, regardless of what great name and fame may have
been theirs when they were supposed to be the people and Church of
God.

And such are God's unsearchable judgments and his ways past

tracing out. Such are his government and works. For by "judgments" is
meant that which in his view is right or wrong; what pleases or does
not please him; what merits his praise or his censure; in short, what
we should follow or avoid. Again, by "his ways" is meant that which
he will manifest unto men and how he will deal with them. These
things men cannot and would not discover by their own reason, nor
search out by their own intellect, and never should they oppose their
judgments or speculations to God. It is not for them to say what is
right or wrong, whether an act or ruling is divine. They should
humble themselves before him and acknowledge that they cannot
understand, they cannot teach God in such matters; they should give
him, as their God and Creator, the honor of better understanding
himself and his purposes than do we poor, miserable worms.

Paul states three propositions which take away from the world all

its boasting concerning divine things: To know the mind of the
Lord—what are his thoughts and purposes, or what he has determined
within himself from eternity; to be his counselor—advising or
showing him what to do and how to do it; to give to him—assisting
him, by one's own ability, to accomplish his divine purpose. All this
is impossible to human nature; it cannot know his mind, and how much
less will it be able, with all of its wisdom and activity, to counsel
him or give him anything.

Therefore, it is a shameful presumption on the part of the world

to presume by its own powers to ascertain and discover God's essence,
his will and works, and to counsel him as to his duties and
pleasures; and shameful is it that it presumes with its works to have
merited something from him, and to have earned a recompense; shameful
presumption to expect to be honored as having achieved much for God's
kingdom and for the Church—strengthening and preserving them and
filling heaven with holiness!

God must defeat minds so perverted. In his administration he must

disregard their opinions and attempts. Thus, being made fools by
their own wisdom, they may stumble and be offended at it. So would
God, by showing us the realities, convince us of the futility of our
own endeavors and lead us to acknowledge that we have not fathomed
his mind, his counsel and will, and that we cannot counsel him. No
man or angel has ever yet first thought out for God his counsel, or
offered suggestion to him. Much less is he compelled to call us into
counsel, or recompense us for anything we have given to him.

THREE CLASSES OF PEOPLE.

There are three different kinds of people on earth, among whom

Christians must live. The first of these are that rude class which is
unconcerned about the nature of God and how he rules. They have no
regard for God's Word. Their faith is only in their mammon and their
own appetites. They think only of how they may live unto themselves,
like swine in the sty. To such we need not preach anything of this
text: "O the depth of the riches both of the wisdom and the knowledge
of God." They would understand nothing of it though we were to preach
it to them everlastingly. They would rather hear of the husks and
swill with which they fill themselves. Therefore we will let them
remain the swine that they are, and separated from others as they
are. But it is exasperating to have to encounter them among
Christians.

The second class are they who are still reasonable, concerning

themselves, about God's purposes and their fulfilment, and how we may
be saved. The heathen, and even we ourselves when under the papacy,
contended, according to reason, over these things. Here is the
beginning of all idolatry on earth; everyone teaches of God according
to his own opinion. Mohammed says: He that believes his Koran and its
doctrines is pleasing to God. A monk: He that is faithful to the
order and its regulations will be saved. The Pope: He who observes
his prescriptions and ritual, who makes a pilgrimage to the apostles
at Rome, buys himself an indulgence; he has acquired the forgiveness
of sins: but he who neglects it is under the wrath of God. These
observances they call judgments and ways, controlling consciences and
directing them to eternal life; and they imagine that they are God's
judgments and ways.

On the contrary, the Word declares that God wants none of these

things; that they are error and darkness and a vain
service—idolatry, which he hates and which provokes him to the
utmost. All must acknowledge who have practiced their own
self-appointed observances for any length of time, that they have no
real assurance that God will be gracious unto them and take pleasure
in them because of their lives and observances. Yet, in their blind
delusion and presumption, they go on in their vagaries till God
touches their hearts by a revelation of his law; then, alarmed, they
must admit that they have lived without a knowledge of God and of his
will, and that they have no counsel or help unless they lay hold on
the words of the Gospel of Christ.

我們以前都是那樣。即使是我，一個博學的神學博士，也曾一無所知。我曾以為穿著修士袍就能討上帝喜悅，就能上天堂。我以為我深知上帝的心意。我曾想成為他的謀士，並從他那裡賺取報酬。但現在我意識到我的信仰是錯誤的；那是盲目。我知道我必須從他的聖言中學習；在他面前，除了唯獨信心於被釘十字架的基督，他的兒子，別無他法；而且我們必須在這樣的唯獨信心裡生活，並按照我們各自的呼召或職位要求行事。如此，我們才能在上帝眼中辨別是非；因為我們的知識並非出自我們自己的發明，而是來自啟示。藉著啟示，上帝向我們顯明他的心意；正如聖保羅所說（哥林多前書 2:16）：「我們有基督的心。」又說（第10節）：「惟有上帝藉著聖靈向我們顯明了。」

第三類人是那些明知故犯的。他們擁有啟示的聖言。我現在不是指那些故意迫害真理的人——第一類人，他們對上帝漠不關心——而是指那些認識啟示卻被魔鬼引誘去超越和規避啟示的人。他們會構想上帝未曾啟示的方式和判斷。如果他們是基督徒，他們會滿足並感謝上帝賜予我們他的聖言，其中他向我們顯明什麼是討他喜悅的，以及我們如何才能得救。但相反地，他們任憑魔鬼引導，去尋求其他的啟示，並臆測上帝在他不可見的威嚴中是什麼樣子，他如何秘密地治理世界，以及他對每個特定個體的未來有何決定。我們的人性是如此的自負，甚至會以其智慧干預上帝的判斷，闖入他最隱密的謀劃，試圖教導他並引導他。魔鬼正是因為其傲慢而被投入地獄深淵；因為他渴望干預神聖威嚴的事務，並想將人拖入與他一同的墮落。他就是這樣使人在樂園中墮落，他就是這樣試探聖徒；他也是這樣試探基督自己，當他將基督置於聖殿的頂端時。

聖保羅針對這第三類人發言，回答了智慧理性那些無禮的問題：為何上帝如此懲罰並棄絕猶太人，卻允許被定罪的外邦人進入福音的恩典；為何他如此施行公義，以致高舉不敬虔的人，卻讓敬虔的人受苦受壓迫；為何他揀選猶大作使徒，後來又棄絕他，卻接納一個殺人犯和作惡者。聖保羅用這些話命令智慧人停止他們對隱密威嚴之事物的無禮追求，並將自己限制在上帝已賜予我們的啟示中；因為所有這樣的探究和窺探都將是徒勞且有害的。即使你永遠探究，也絕無法達到上帝旨意的奧秘，只會危及你的靈魂。

因此，如果你想明智行事，最好的辦法就是專注於聖言和上帝的作為。在其中他已啟示自己，在其中他可以被理解。例如，他將他的兒子基督顯明給你，在十字架上。這是你救贖的作為。在其中你才能真正領悟上帝，並學習到，如果你唯獨信心，他不會因你的罪而定你的罪，反而會賜給你永生。所以基督告訴你：「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切唯獨信心他的人不致滅亡，反得永生。」約翰福音 3:16。聖保羅說（歌羅西書 2:3），在這基督裡，藏著一切智慧和知識的寶藏。在這裡你將有足夠多的東西可以學習、研究和思考。你將驚嘆於上帝奇妙的啟示，你將學會喜愛並愛他。這是一個在今生研究不盡的寶藏，彼得說（彼得前書 1:12），即使是天使，在默想它時也永不疲倦，反而找到無盡的喜樂和樂趣。

我說這些是為了讓我們能預備好去教導和引導那些我們可能遇到的人，他們被魔鬼的這些思想攻擊和折磨，以致被引誘去試探上帝。他們被魔鬼誘惑，在他的錯誤道路上搜尋和摸索，想知道上帝對他們的意圖是什麼，因此他們被引導到如此的憂慮和絕望，以致無法忍受。這樣的人必須被這些話提醒，並被這些話責備。保羅就是這樣責備他那個時代的猶太人和吹毛求疵者，當他們自以為能用自己的智慧理解上帝，自以為是他的謀士和導師來教導他，自以為能直接與他打交道，沒有任何中保，並自以為能提供他服務，使他欠他們報酬。這樣的探究將一無所獲。針對這些努力，他已設置了障礙，你無論如何努力也無法克服。他的智慧、謀劃和豐盛是如此無限，你永遠無法測透或窮盡。你應當歡喜，因為他在他的啟示中賜予你一些關於他全能的知識，如下：

他在這裡會說，我們為何要誇口呢？因為一切存在的事物——當然也包括我們自己的智慧和能力——並非源於自身，而是源於他，必須由他來維護，必須藉著他而存在。他說（使徒行傳 17:28）：「因我們生活、動作、存留，都在乎他。」又說（詩篇 100:3）：「他造了我們，不是我們自己。」也就是說，我們是什麼，我們能做什麼，以及我們活著並享有平安和保護的事實——簡而言之，發生在我們身上的一切好壞——都不是偶然或碰巧發生的。這一切都源於他神聖的謀劃和美意。他像對待他的人民和羊群一樣關心我們。他治理我們，賜予我們美好的事物。他在一切需要的時候幫助並保守我們。因此，一切榮譽和榮耀都唯獨歸於他，來自他的受造物。

一切都源於上帝。

但當他說，萬有都本於他，藉著他，歸於他——他以最簡單的方式說，開始、中間和結束都源於上帝；所有受造物都源於他，也包括它們的成長和限制。舉例來說：每一粒小小的玉米都有它的開始。一根根從地裡死去的種子中發芽；然後長出嫩芽，變成莖，一片葉子，一個玉米穗，然後停下來，擁有它應有的三個部分。所有受造物也都有它們的開始、延續和結束，填滿它們存在的時期。當這個秩序停止時，每個受造物都將停止存在。那有開始和成長卻未達到其終點，未達到完美的，就什麼也不是。總而言之，一切都必須源於上帝。沒有他，任何事物都無法存在。沒有他，任何已存在的事物都無法繼續存在。他創造世界並不像木匠建造房屋，然後離開，任其自生自滅。上帝與他所創造的一切同在並保守它們；否則它們將無法繼續存在。

聖保羅並非簡單地說——如他在其他地方所說——萬有都本於他。他還加上了另外兩個斷言，形成三重表達，然後將這三個思想融為一體，當他說：「願榮耀歸給他，直到永遠。」毫無疑問，他意圖藉此傳達這條唯獨信心條款的思想，並區分上帝的三個位格，儘管他沒有點名，這在這裡並非必要。古代的教師也將這段經文視為聖三一的見證。他們的分析是：萬有都由父上帝藉著子創造——正如他藉著子做萬事——並在上帝的美意中，藉著聖靈保守。保羅在其他地方也常這樣說；例如（哥林多前書 8:6）：「只有一位上帝，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」至於聖靈，創世記 1:31 說：「上帝看著一切所造的都甚好。」

聖經教導我們，所有受造物都是一位上帝，或整個神性的工作；然而，由於它們區分了這位神性的三個位格，我們可以恰當地說，一切都源於父，作為第一位格；藉著子，他源於父；並在聖靈裡，他源於父和子；然而這三者都包含在一個不可分割的本質中。

但這種位格在神聖本質中從永恆就存在的區別，是一個我們將且必須保持未解的奧秘。因為我們憑著我們粗淺的理解，甚至無法測透上帝的受造物；沒有任何受造物足夠智慧來理解它自身這三個部分——開始、中間和結束。儘管它們彼此不同，但它們卻如此緊密相連，以致我們無法用我們的肉體感官將它們分開。誰曾發現或解釋過一片葉子如何從樹上長出，或一粒小小的玉米如何變成根，或一顆櫻桃如何從花朵長成木質和果核的過程？再者，誰能解釋人類身體各部位如何明顯地生長；眼睛的視力是什麼；舌頭如何能發出如此多樣的聲音和詞語，以奇妙的多樣性進入如此多的耳朵和心靈？我們更無法分析心靈的內在運作——它的思想、它的沉思、它的記憶。那麼，我們為何要憑著我們的理性，自以為能包圍和理解上帝永恆、不可見的本質呢？

三一主日

三位一體教義

這個節日要求我們教導百姓關於聖三一的教義，並加強他們對此的記憶與信心。這就是我們再次探討這個主題的原因。若沒有適當的教導和堅實的基礎，其他教義就無法正確且成功地處理。一年中的其他節日向我們呈現了披戴著其作為與神蹟的主上帝。例如：聖誕節我們慶祝祂的道成肉身；復活節祂從死裡復活；五旬節聖靈的恩賜和基督教會的建立。因此，所有其他節日都以某種作為者的姿態呈現主。但這個三一節向我們揭示了祂本來的樣貌。在這裡，我們看到祂脫離了任何所取的姿態，脫離了任何所行的作為，單單在祂的神聖本質中。我們必須超越一切理性，拋開受造物的證據，只聽上帝自己關於祂自己和祂內在本質的見證；否則我們將仍然蒙昧無知。

在這個主題上，上帝的愚拙與世人的智慧相互衝突。上帝宣告祂是三位一體的一位上帝，世人認為這完全不合理且愚蠢；而那些只憑理性行事的人，聽到這話時，會把所有教導或相信這教義的人都視為傻瓜。因此，這個信條從使徒和教父時代直到今日，一直受到持續的攻擊，歷史也證明了這一點。尤其是聖約翰福音，它遭受了攻擊，這部福音書的特殊目的就是為了抵禦異端克林妥（Cerinthus）的攻擊，他早在使徒時代就試圖從摩西律法證明只有一位上帝的存在，並以此為理由，認為我們的主耶穌不可能是真神，因為上帝與人不可能合而為一。因此，他向我們喋喋不休地講述他的理性，並將其作為天堂必須遵從的唯一標準。

噢，無恥的理性！我們這些可憐、悲慘的凡人，如何能領會這三位一體的奧秘呢？我們連自己身體機能的運作——說話、歡笑、睡眠這些我們每天經歷的事物——都無法理解。然而，我們卻想在沒有上帝話語教導的情況下，僅憑我們易犯錯的頭腦，對上帝的本質妄下斷言。當一個人無法解釋自己身體每天所見最微不足道的生理運作時，卻自以為能理解超越理性理解能力的事物，理解只有上帝才能言說的事物，並輕率地斷言基督不是上帝，這難道不是極度的盲目嗎？

確實，如果理性是判斷這些事情的標準，我也許能成功嘗試；但即使是經過長時間和成熟思考的結論，與聖經相比，也站不住腳。因此，我們必須重複，即使結果只是結結巴巴，聖經對我們說的話，即：耶穌基督是真神，聖靈同樣是真神，然而卻不是三位神；不是三種神性，就像我們說三兄弟、三天使、三太陽、三扇窗一樣。只有一個不可分割的神聖本質，而我們承認位格上的區別。

聖經證明基督是上帝

保羅在希伯來書 1:3 論及基督時，稱祂為上帝本質的真像。又在歌羅西書 1:15 論及基督時說：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」我們必須按字面意思理解這些話——所有受造物，甚至天使和人類，都位居基督之下。這種分類只為上帝留下了空間：除去受造物，只剩下上帝。那麼，說基督是所有受造物的首生者，與說基督是真實且本質的上帝，是同一回事。

為了盡可能清楚地闡明這件事，保羅使用了「不能看見之神的像」這個表達。如果基督是上帝的像，祂就必須是一個與祂所像的對象不同的位格，但同時又與父在同一神聖本質中。祂與父不是同一位格，而是兩位，然而如果祂不是同樣神聖，基督就不可能是父的位格或本質的真像。任何受造物都不能成為神聖本質的像，因為它不具備那本質。再重複一次，如果基督與父不是不同的位格，祂就不能被稱為上帝的真像；必須有一個被像的，和一個是像的。更清楚地說，並根據聖經，一位是父，祂在永恆中生了另一位；另一位是子，在永恆中被生，然而兩位都是同樣永恆、全能、全智和公義的。

雖然猶太人和土耳其人嘲笑我們的教義，彷彿我們教導天上有三兄弟，這並不重要。如果這有任何目的，我也許會吹毛求疵。但他們冤枉我們，歪曲我們的教導；因為我們不把三位一體想像成三個人或三個天使的本質。我們將其視為一個神聖的本質，一種超越任何世俗合一的親密關係。人體和靈魂的合一程度，不及三一上帝的完全合一。此外，我們聲稱聖經教導，在一個神聖的本質中，父上帝生了一個兒子。在任何受造物被造之前，在世界被創造之前，正如保羅所說，「創世以前」，在永恆中，父生了一個兒子，祂與父同等，在各方面都像父一樣是上帝。否則保羅就不能稱基督為不能看見之神的真像。因此，這證明了父與子是不同的位格，然而卻只有一位上帝存在，這個結論我們無法迴避，除非我們想與保羅矛盾，並成為猶太人和土耳其人。

保羅與摩西的見證一致

再者，保羅以不同的措辭提及基督，說：「我們也不要試探基督，像他們有些人試探的，就被蛇所滅。」哥林多前書 10:9。現在，記住這節經文，注意保羅和摩西如何彼此呼應，如何清楚地相互回應。因為摩西說（民數記 14:22）：「這些人……試探我這十次，不聽從我的話。」在這段經文中，說話者被稱為「耶和華」（Lord），在我們的聖經中，這個詞總是印成大寫，以表示一個只屬於永恆者的名字，除了獨一真神之外，沒有人能適用。其他用來指稱上帝的詞有時也適用於人，但「耶和華」這個詞只指上帝。

現在，摩西說：「耶和華（Adonai，真神）說……這些人……試探我這十次。」然後保羅解釋這位上帝是誰——說他們試探了「基督」。如果你能穿透這句話，事實仍然是保羅宣告被試探的是基督，而摩西使祂成為那獨一永恆的真神。此外，基督那時還沒有出生；不，瑪利亞和大衛也沒有。然而，使徒清楚地說，他們試探了基督，我們也不要試探祂。

那麼，基督確實是摩西所指的上帝。因此，摩西的見證與保羅的見證早已一致。雖然用詞不同，他們都承認基督是上帝的兒子，在永恆中由父所生，與父有相同的神聖本質，卻又與父不同。你可以隨意稱呼這種差異；我們用「位格」這個詞來表示。的確，我們並沒有完全清楚地解釋這個奧秘；我們在談論「三位一體」時只是結結巴巴。但我們能怎麼辦呢？我們無法做得更好。所以，父不是子，但子在永恆中由父所生；聖靈則從父上帝和子上帝而出。因此，有三個位格，卻只有一位上帝。因為摩西關於上帝的宣告，保羅說是指基督。

保羅在使徒行傳 20:28 中也實質上使用了相同的論點，當時他祝福米利都教會，並勸勉聚集的牧師們關於他們的職責，他說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」這也是一個重要的經文，毫無爭議地證明我們的主基督，祂用自己的血買贖了教會，是真正的上帝，教會也屬於祂。因為使徒清楚地斷言，是上帝用自己的血買贖了教會，而且教會是祂自己的。

現在，鑑於已經確立的位格是不同的事實，以及上帝用自己的血買贖了教會的進一步聲明，我們不可避免地得出結論：我們的救主基督是真神，在永恆中由父所生，祂也在時間中道成肉身，由童貞女馬利亞所生。

如果這樣的血——真實的人所流出的物質的、可觸摸的、鮮紅的血——確實可以被稱為上帝的血，那麼流血的那一位就必須是真正的上帝，是獨一神聖本質中永恆、全能的位格。在這種情況下，我們確實可以說，從被釘十字架者肋旁流出並灑在地上的血，不僅僅是普通人的血，而是上帝自己的血。保羅並非輕率言談。他談論的是一件極其重大的事情；當他在勸勉中提醒我們，治理教會並用上帝的話語牧養教會是一項崇高的職責時，他是非常認真的。為了避免我們在履行這樣的職責時玩忽職守，我們被提醒，這群羊對祂來說，就像祂愛子的血一樣寶貴，珍貴到所有受造物加起來都無法與之匹敵。如果我們懶惰或不忠，我們就得罪了上帝的血，並因此有罪，因為我們的過失，祂的血為我們應當看顧的靈魂白白流淌了。

許多經文都有類似的含義，特別是約翰福音。所以我們無法迴避真理，必須說父上帝、子上帝和聖靈上帝是三個獨立的位格，卻是同一神聖本質。我們不像猶太人和土耳其人嘲諷地聲稱那樣，崇拜三位神；我們只崇拜一位上帝，聖經向我們啟示祂是三位一體。

基督對腓力說（約翰福音 14:9）：「人看見了我，就是看見了父。」在這裡，基督聲稱與父在同一神聖本質中是合一且平等的。保羅在歌羅西書 1:15 中也如此，他稱基督為「不能看見之神的像」，同時也指出了兩個不同的位格：父不是子，子也不是父，然而他們卻是同一位上帝。我說，這樣的經文很多。藉著這些經文，聖潔的教父們勇敢地維護了這三位一體教義，抵禦了魔鬼和世界，從而使其成為我們的遺產。

現在，理性認為這是愚蠢，我們又何必在意呢？對這些事吹毛求疵不需要什麼技巧；我也可以像其他人一樣做到。但是，感謝上帝，我有恩典不願在這個問題上爭論。當我知道是上帝的話語宣告了三位一體，是上帝說了，我就不追問它如何能是真的；我滿足於上帝簡單的話語，讓它與理性協調與否。每個基督徒都應該對我們信仰的所有信條採取同樣的態度。不要在可能性上吹毛求疵和爭論；滿足於探究：這是上帝的話語嗎？如果一件事是祂的話語，如果祂說了，你就可以自信地相信祂不會說謊或欺騙你，儘管你可能不明白如何和何時。

既然聖三一這個信條已由上帝的話語證實，而聖潔的教父們從教會建立之初就勇敢地捍衛和維護這個信條，抵禦了所有異端，我們就不應爭論父上帝、子上帝和聖靈上帝如何是同一位上帝。這是一個不可理解的奧秘。上帝在祂的話語中如此為自己作見證就足夠了。祂的本性及其對我們的啟示都遠超我們的理解。

理性無法解釋的生理生命

你為何要自以為能理解、能精確明白那崇高、不可思議的神聖本質，而你對自己的身體和生命卻一無所知呢？你無法解釋你的笑聲如何產生，也無法解釋你的眼睛如何讓你得知十英里外的一座城堡或山脈。你無法說明在睡眠中，一個人對外界世界而言是死的，卻仍然活著。如果我們連自己身體最微小的細節，例如一根頭髮的生長，都無法理解，我們又怎能不藉助上帝話語的啟示，僅憑理性——那對其自然領域內的事物都如此盲目的理性——攀登到天國奧秘的領域，並理解和定義上帝的威嚴呢？

如果你僅僅出於爭辯的愛好而運用理性，為何不將其用於探討你身體日常運作的問題呢？例如，睡眠時五感在哪裡？你的笑聲究竟是如何產生的？我們無罪地可以探討這些問題。但對於像這樣的事情的絕對真理，讓我們耐心地遵從聖經的權威。聖經說基督是不能看見之神的真像，是所有受造物的首生者；換句話說，祂與父同等是上帝。

再者，約翰福音 5:23 見證說，所有人都應當尊敬子，如同尊敬父一樣。在約翰福音 12:44 我們讀到：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」又，約翰福音 14:1：「你們信神，也當信我。」再者，約翰福音 16:15：「凡父所有的，都是我的。」這些以及類似的經文是無法穿透的盔甲：因為它們是上帝所說的，祂不說謊，而且只有祂才有資格說出關於祂自己的真理。因此，三位一體的教義是完全建立在聖經之上的。

三位一體的第三位格

現在，既然我們已經確立了基督在三位一體中的存在，接下來我們必須考慮第三位格，即聖靈，在聖經中有時被稱為上帝的「靈」，有時被稱為祂的「魂」。這位格沒有被稱為「生」；祂不像子那樣被生，而是從父和子而出。換句話說，祂是一個在永恆中擁有神聖本質的位格，祂從父和子合一中獲得這本質，就像子單獨從父獲得一樣。因此，在一個神聖本質中，有三個不同的位格，一個神聖的威嚴。根據聖經對奧秘的解釋，主基督是從永恆而來的上帝的兒子，是父的真像，並且在能力、權能、智慧、公義和所有其他神聖作為上都與父同等。父所固有的一切神性、智慧、能力和權能，也都在基督裡面，同樣也在從父和子而出的聖靈裡面。現在，當你被要求解釋三位一體時，回答說這是一個不可理解的奧秘，超越了天使和受造物的理解，其知識僅限於聖經的啟示。

教父們正確地編寫了信經，或稱信條，以基督徒兒童所重複的簡單形式：「我信上帝，全能的父，創造天地的主，我信耶穌基督，上帝的獨生子……我信聖靈。」這個信條不是我們設計的，也不是古代教父們設計的。正如蜜蜂從許多美麗鮮豔的花朵中採集蜂蜜一樣，這個信經也是從蒙愛的先知和使徒的書卷——從整本聖經——中，以適當的簡潔收集而來，為兒童和未受教育的基督徒所用。它被恰當地稱為「使徒信條」。就簡潔和清晰而言，它不可能安排得更好，而且它從古時就一直存在於教會中。它要麼是由使徒們自己編寫的，要麼是由他們最能幹的門徒從他們的著作和講道中收集而來的。

它以「我信」開頭。信誰？「信上帝，全能的父。」這是神性中的第一位格。為了清楚區分，每個位格所顯現的獨特屬性和職責都簡要地表達出來。對於第一位格，是創造的工作。的確，創造不是某一位格的單獨工作，而是獨一神聖、永恆本質的整體工作。我們必須說，父上帝、子上帝和聖靈上帝創造了天地。然而，這項工作更特別地歸於父的位格，即第一位格，原因在於創造是父唯一從隱藏中顯現出來的工作；它是神聖威嚴對受造物所行的第一項工作。藉著「父」這個詞，祂特別且正確地與三位一體的其他位格區分開來。它表明祂是第一位格，不源於其他任何位格，子和聖靈都從祂而有。

接著，信經說，我信另一位也是上帝。因為相信是我們只欠上帝的，不欠任何其他存有。這位第二位格是誰？耶穌基督，上帝的獨生子。基督徒已經這樣承認了一千五百多年；事實上，從世界之初，信徒們就一直這樣相信和宣認。雖然沒有精確地使用這些詞語，但這一直是他們的信心和宣認。

上帝之子的第一個稱謂是祂是上帝的獨生子。雖然天使被稱為主上帝的兒子，甚至基督徒也被稱為祂的兒女，但這些都沒有被稱為「獨一」或「獨生」的兒子。基督從父而生，其影響是任何受造物都無法與之相比的，甚至天使也不例外。因為祂在真理上和本質上都是父上帝的兒子；也就是說，祂與父有相同的神聖、永恆、非受造的本質。

接下來是列舉祂獨特的作為：「因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘十字架，受死，埋葬。祂降到陰間；第三天從死裡復活；祂升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。」子的獨特位格因此藉著祂獨特的作為而顯明。不是父，也不是聖靈，而是子獨自取了血肉之軀的人性，與我們相似，受苦、受死、復活並升天。

第三，我們承認：「我信聖靈。」這裡再次提到一個獨特的位格，然而祂與父和子在神聖本質上是合一的；因為我們除了真神之外，不應相信任何人，以遵守第一條誡命：「我是耶和華你的上帝……除了我以外，你不可有別的神。」

因此，這份信仰告白簡潔地包含了神聖本質的合一——我們只接受和敬拜一位上帝——以及在三位一體中有三個不同位格的啟示真理。同樣的區別也體現在聖洗禮中；我們受洗歸入一位上帝的信仰，然而基督命令我們「奉父、子、聖靈的名」施洗。

這第三位格的獨特性在於祂從父和子而出。因此，祂也被稱為父和子的靈；祂被傾注到人心，並在基督教會的聚會中以各種語言顯現自己。祂藉著福音的道光照並點燃人心，使人歸於同一信仰，聖化、活化並拯救他們。

因此，信經承認三位格包含在一個神聖本質中，然而每一位格都保留其獨特的位格性；為了讓單純的基督徒認識到只有一個神聖本質和一位三位一體的上帝，每個位格都被賦予一項獨特的、屬於自己的工作。之所以提及這些獨特的位格行為，是為了避免位格的混淆。我們將創造的工作歸於父；將救贖的工作歸於子；將赦罪、使人喜樂、堅固、從死亡轉移到永生的能力歸於聖靈。

這並不是說只有父是創造者，只有子是救贖者，只有聖靈是聖化者。宇宙的創造和維護，罪的贖罪和赦免，從死裡復活和永生的恩賜——所有這些都是獨一神聖威嚴的作為。然而，父在創造工作中特別被強調，因為創造最初是從祂這位第一位格而來；子在祂親身完成的救贖中被強調；聖靈則在聖化的獨特工作中被強調，這既是祂的使命也是祂的啟示。做出這樣的區分是為了讓基督徒確信只有一位上帝，然而在獨一神聖本質中有三個位格——這些真理是聖潔的教父們忠實地從摩西、先知和使徒的著作中收集而來，並維護它們以對抗所有異端。

這份信仰藉著繼承傳給了我們，上帝也藉著祂的能力在祂的教會中維護了它，抵禦了異端和仇敵，直到現在。所以我們必須以其簡樸性堅守它，不要自作聰明。基督徒必須相信那些在理性看來似乎愚蠢的事情。正如保羅所說（哥林多前書 1:21）：「上帝樂意藉著人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」理性如何能適應理解三位是一，一位是三；上帝成了人；奉基督的命令用水洗禮的人，卻是用我們主耶穌基督的血洗淨，潔淨一切罪惡？這些信仰條款在理性看來完全是愚蠢的。保羅恰當地稱福音為愚拙的傳講，上帝藉此拯救那些不依賴自己智慧，而只是單純相信聖言的人。那些在這些條款所處理的事情上追隨理性，並拒絕聖言的人，將在他們的智慧中被擊敗和毀滅。

現在，我們在聖經和信經中，對於聖三一已有足夠的資訊，足以教導一般基督徒。此外，我們主耶穌基督的神性以及聖靈的神性，也藉著不容輕視或忽視的神蹟得到證實。我們的主上帝為了基督徒的緣故——為了堅固他們的信心——行了奇妙的事，而不僅僅是為了責備假教師。如果祂只考慮假教師，祂大可將他們的報應延遲到來生，因為祂允許許多其他違法者十年、二十年或三十年不受懲罰。但事實是，上帝在今生公開懲罰那些用錯誤教義褻瀆和誹謗祂的異端領袖。祂對他們施加不尋常的懲罰，以警示他人。除了公開被定罪為褻瀆，並受到自己良心的譴責之外，這些誤入歧途的人還得到證據，證明這些假領袖是煽動褻瀆上帝之名和祂聖言的人。所有人都被迫承認上帝不可能喜悅他們的教義，因為祂以特別的不悅標誌來懲罰他們，用比普通罪犯更嚴厲的懲罰來毀滅他們。

歷史記載，使徒約翰的同時代有一位名叫克林妥的異端，他是第一個起來反對使徒教義，並褻瀆主耶穌，聲稱耶穌不是上帝的人。這種褻瀆蔓延到如此程度，以至於約翰認為自己有必要用他的福音來補充其他福音書的工作，其明確目的就是為了捍衛和維護基督的神性，以對抗克林妥及其黨羽。

約翰福音的一個顯而易見的特點是其崇高的開篇，這使其與其他福音書截然不同。他沒有強調基督的神蹟作為，而是強調祂的講道，在其中祂有力地顯明自己是真神，從永恆由父所生，並在能力、榮耀、智慧、公義和所有其他神聖作為上與父同等。

關於約翰和克林妥，據說前者與他的一些門徒去公共浴場時，發現克林妥和他的黨羽也在那裡。他毫不猶豫地告訴他的門徒趕快離開，不要與褻瀆者為伍。門徒們聽從了他的建議並離開了。他們離開後，房間立刻坍塌，克林妥和他的追隨者全部喪生，無一倖免。

我們也讀到關於異端亞流（Arius）的事蹟，他是當時基督神性教義的主要敵人。此人對基督事業造成的傷害，使教會在他死後四個世紀仍受其困擾；直到今天，他的異端仍未完全根除。但主藉著一個無法不被理解的神蹟，親自處理了這件事。

歷史記載，亞流曾討好皇帝君士坦丁及其顧問。他以誓言成功地使他們相信他教義的正確性，以至於皇帝下令君士坦丁堡主教亞歷山大（Alexander）應承認他為基督教會的一員，並恢復他的祭司職位。當這位敬虔的主教拒絕接受這項要求時，他深知亞流及其追隨者所追求的目的，優西比烏（Eusebius）和其他支持亞流的主教們便以皇帝的詔書威脅他，並表示決心強行將他驅逐，並讓會眾恢復亞流的職位。然而，他們給了他一天時間考慮。

這位敬虔的主教感到恐懼。亞流的追隨者眾多且勢力強大，受到皇帝詔書和整個朝廷的支持。因此，主教決定向上帝尋求幫助，因為在所有關乎上帝榮耀的事情上，唯有祂能提供幫助。他在教堂裡俯伏在地，整夜禱告，祈求上帝以能阻止邪惡目的潮流的方式，保守祂的名和榮耀，並保護基督徒免受異端的侵害。當早晨來臨，亞歷山大主教必須恢復亞流的職位，否則自己將被驅逐出教會的時刻到了，亞流準時與他的追隨者會合。當隊伍走向教堂時，亞流突然感到不適，被迫尋找隱蔽處。那盛大的隊伍停了下來，等待他回來，卻傳來消息說他的肺和肝都從他體內排出，導致了他的死亡。敘述評論道：Mortem dignam blasphema et foetida mente——死得其所，配得上如此褻瀆和污穢的心靈。

因此，我們看到，這教義首先藉著使徒們的著作和爭戰，然後藉著神蹟，抵禦了魔鬼和他的褻瀆者，由上帝保守下來。將來也將如此保守，使我們毫無疑問地相信父上帝、子上帝、聖靈上帝。這是我們每天與孩子們一同告白的信仰。為了防止位格的混淆或三位一體性的放棄，我們預設了三個不同的行為。這應能使普通基督徒避免混淆位格，同時維護神聖本質的合一。

我們在這主日宣講這些事，是為了提醒大家，我們並非在夢中獲得這教義，而是藉著上帝的恩典，透過祂的聖言、聖使徒和教父們而得。願上帝幫助我們，直到末了，在這教義和信心上堅定不移，毫無瑕疵。阿們。

三一主日後第一個主日

上帝是愛。

這段書信經文已在其他卷冊中印行的《使徒書信選釋》中充分闡明。凡願者可自行或為其會眾閱讀其中一篇或多篇講道。這些講道篇幅過長，不宜在此插入。

三一主日後第二主日

勸勉弟兄之愛

五旬節週期主日所選的書信和福音，其總體主題是愛。它們不僅處理我們對基督和上帝所虧欠的愛，這愛僅僅是為了基督的寶血和死亡所帶來的罪得赦免和救贖這無可言喻的恩典而感恩，也處理我們對鄰舍所虧欠的愛；這不是一種為了回報恩惠的愛，而是一種即使未獲回報，也持續給予、饒恕並行一切善事的愛。

約翰在此勸誡基督徒實踐愛的德行。考慮到愛在世人中顯然稀有，這勸誡是必要的。他特別警告基督徒不要對世界的仇恨和對他們死亡的渴望感到驚訝。這正是該隱對他兄弟的仇恨，使徒剛才談到的。世界的仇恨，必須承認，會排斥愛並強力阻礙其實踐。

難道這不是極其奇怪嗎？一個人竟然會恨那些愛他、只對他施以善意的人？我們說，這種邪惡幾乎是不可思議的。當世界以忘恩負義的態度，用仇恨回報愛時，還有什麼動力能讓任何人為世界服務呢？但讓我們審視自己，我們這些受了洗、領受了福音的人，並承認我們如何回報上帝賜下祂兒子那至高無上的愛。我們展現了多麼美好的感恩榜樣啊！為此，我們應當在上帝和祂的天使面前輕視自己。

對於那些不願忍受上帝恩典和祝福的榮耀信息之宣講，反而將其定為異端的人，我們又該說什麼呢？對於那些藉著宣揚好消息來服務、造福和拯救世界的人，他們必須像保羅所說的，「如同世界的污穢，萬物中的渣滓」（哥林多前書 4:13）。的確，沒有任何罪犯會受到比這更悲慘、更可恥的待遇和處決，教皇和他的追隨者就是一個例子。

世界的仇恨

儘管經驗已經證明了這個原本令人難以置信的事實，約翰仍然給予勸誡：「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」如果我們不應對此感到驚訝，那麼世上還有什麼能引起驚訝呢？我真認為，聽一次關於基督恩典的講道，就足以讓世人以極大的喜樂接受福音，永不忘記上帝的憐憫和祝福。如果大地突然裂開，吞噬人類，因為他們對上帝的忘恩負義——上帝賜下祂的兒子成為人，為要救贖我們這些被定罪的凡人脫離罪和死亡，並使我們恢復生命和救贖——這就不會是奇事了。難道這不是一件可怕的事嗎？任何人竟然會迴避和反對這樣一位救主和祂的教義，甚至比他對魔鬼的反對還要甚？

但上帝對這種行為的態度是什麼呢？祂藉著先知對猶太人說得好：「我的百姓啊，我向你做了什麼？我在何事上使你厭煩？你可以對我作證。因為我曾將你從埃及地領出來，從為奴之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。我的百姓啊，你們當記念摩押王巴勒所謀的，和比珥的兒子巴蘭回答他的話；又當記念從什亭到吉甲的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」（彌迦書 6:3-5）。基督對祂忘恩負義的百姓也說得好：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」（馬太福音 23:37）。祂彷彿在說：「我來絕不是要藉著我的信息帶來你們的死亡和定罪。我將為你們的罪受死和上帝的憤怒。我為你們帶來今生和永恆的上帝無盡的恩典和祝福。那麼，為什麼對我和我的信息有如此苦毒的仇恨呢？」

約翰論證說：「既然世人因上帝的良善而恨祂，我親愛的弟兄們，你們遭受同樣的命運，就不要感到驚訝。我冒著生命危險來維護這福音的教義並幫助我的鄰舍，以此來表達我的愛，這有什麼意義呢？與基督為我而死、將我從永恆的死亡中救贖出來的愛相比，我的愛是多麼貧乏、卑微、粗鄙、令人不悅啊。如果上帝至高無上、深不可測的愛都無法喚醒世人的感恩，那麼世人因你的一切善意而恨你，又有什麼好奇怪的呢？你為什麼要為這種忘恩負義而憤怒地揮拳跺腳呢？你們自己就是上帝的兒子必須為之而死的那一族。即使你為福音而死，你的犧牲與上帝為了世人，不惜自己的兒子，反而任憑世人將祂處死的事實相比，也算不得什麼。」

但世界的仇恨從何而來呢？約翰在第十二節告訴我們，他提到該隱的事件，他說該隱「是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」這確實是一個極好的仇恨理由——仇恨者和殺人者是邪惡的，而施恩者是良善的！在民事和家庭事務中，是作惡者和不順從者招致不悅並受到懲罰；這種報應是公正的。但每當上帝與世界打交道時，世界就顯露出它是多麼腐爛的果實，它仇恨、迫害並處死那些對它施恩的人，將他們視為作惡者和騙子。約翰告訴我們，這種特徵是它從其祖先該隱，這位偉大的弒兄聖徒那裡繼承來的。他真實地描繪了歷代的世界，世界的精神和模式總是效法他。

當親愛的敬虔婦人夏娃生下她的第一個兒子時，她因喜悅和對上帝關於未來後裔將傷蛇頭的應許之盼望而宣告：「我靠耶和華得了一個男人」（創世記 4:1）；她給他起名叫該隱，意思是「得著」，彷彿她要說：「我得著了真正的寶藏。」因為她以前從未見過人類出生；這是人類的第一個寶貴果實。她為該隱歡喜，稱自己為有福的。這個兒子被培養，希望他能成為未來人類的救主，成為他兄弟姐妹及其所有後代的安慰。他對這些驕傲的希望並非一無所知。他驕傲地凌駕於他的兄弟之上，而他的兄弟卻不得不承受亞伯這個可恥的名字，意思是「虛無」或「虛空」，彷彿表達了父母心中的想法：「唉！這個人沒有未來。該隱是上帝應許給人類的祝福的合法繼承人；他是他兄弟們的主人和主人。」

敬虔的父母很可能多年來從他們長子身上寄託的希望中得到慰藉，他們懷著最熱切的渴望期待著從他們可悲的墮落中得到救贖。毫無疑問，他們非常仔細地培養了兩個兒子，並教導他們關於自己的罪和墮落以及上帝給他們的應許，直到他們完全長大並進入祭司職分。長子該隱在這方面特別熱心，渴望成為第一，因為他獻上上帝所賜、自己勞動所得的地上初熟之物，他無疑曾見過他父親獻祭。然而，亞伯，那個卑微的、貧窮的牧羊人，獻上他羊群中頭生的，這是上帝賜給他、不費吹灰之力所得的。現在，上帝以奇妙的方式顯明祂對祭壇上禮物的偏愛。火從天上降下，吞噬了亞伯的祭物，但該隱的祭物卻留了下來。火是上帝恩惠的記號。經文說：「耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物。」（創世記 4:4-5）。

於是亞當和夏娃看到，他們寄託在長子身上的希望和慰藉，原來是個幻覺。他們開始學習上帝奇妙的判斷，祂讓亞伯優先，亞伯是灰姑娘的男性對應者——當他與他兄弟比較時，在他自己眼中，他就是這樣。現在該隱，對自己的地位充滿信心，被他父母的幻覺所寵壞，認為作為長子他受到上帝的偏愛，感到自己受到了侮辱。他一直以來被掩蓋的偽善浮出水面。他對上帝燃燒著秘密的仇恨，對他的兄弟充滿仇恨和憤怒，他絲毫不費力去掩飾。父母責備他，但毫無效果。他的怨恨之火越燒越旺，當他在田野裡獨自遇到亞伯時，他將他擊倒在地。他非但沒有考慮改過自新或尋求上帝的恩典，反而對他在世上唯一的兄弟毫無憐憫，而他的兄弟從未對他造成任何傷害。他無法原諒他，也無法讓他安然享有上帝的恩典。

這就是可憐的亞當和夏娃在他們的第一批孩子身上所經歷的安慰和喜樂！從此以後，他們的塵世生活充滿了陰鬱和悲傷，特別是他們不能不看到這些悲傷的根源在於他們自己的墮落，如果不是上帝用另一個兒子安慰他們，他們會鬱鬱而終。因為當他們寄託在該隱身上的希望被證明是幻覺，並且他們失去了那個無疑擁有上帝恩典的兒子時，如果沒有另一個兒子，他們將不知道去哪裡尋找應許後裔的安慰。

該隱是世界，亞伯是教會

請注意，在這個人該隱身上，世界以其真實、特有的色彩被描繪出來；在他身上，世界的真實精神得到了反映。當然，從未有過與他匹敵的人。在他身上，毫無疑問地預示了地上聖潔的精華、精髓——最虔誠的上帝僕人。另一方面，那個可憐、悲慘、卑微的灰姑娘的男性對應者亞伯，很好地代表了那個默默無聞的小團體，基督的教會。她必須將一切在上帝面前的尊榮、一切上帝恩賜的領受者、一切榮譽和特權的擁有者，都讓給主該隱。他自以為高貴，讓這種精神滲透到他的獻祭和敬拜中，並認為上帝除了他的祭物之外，不可能不偏愛和接受他兄弟的祭物。

同時，虔誠的亞伯走自己的路，溫順地忍受著他兄弟的輕蔑。他甘願將榮譽讓給該隱，認為自己遠不如他，除了上帝純粹的憐憫和良善之外，他看不到任何安慰。他相信上帝，並盼望著應許的未來後裔。他以這樣的信心獻祭，作為他感恩的告白和記號。

上帝藉此比喻來安慰祂的小群羊；因為這事件不是為亞伯而寫，而是為上帝謙卑的兒女而寫，他們的處境如同亞伯。上帝沒有忘記他們，儘管他們被驕傲的該隱傲慢地忽視，該隱視他們在他面前一無是處。上帝恩慈地眷顧他們，並拒絕了驕傲的該隱及其長子名分和祭物。

當上帝的話語抓住該隱，揭示上帝對他自以為配得之處的不悅，以及上帝不願將他的祭物和虔誠視為比他兄弟的更優越、更有功德時，無辜的亞伯就成了憤怒和仇恨的對象。該隱開始苦毒地恨惡和迫害他的兄弟。他得不到安寧，直到亞伯被擊倒，從地上被剪除。現在你明白了世界對基督徒的仇恨和憤怒的原因；正如約翰論該隱所說的：「因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」

敬虔的亞伯對他兄弟犯了什麼罪，以至於被如此仇恨呢？他甚至將那個兄弟視為長子，遠比自己優越，並給予他一切榮譽，像兄弟一樣愛他。他很容易滿足，只求上帝的恩典。他為未來的後裔禱告，也就是為他父母、他兄弟和全人類的救贖和幸福禱告。該隱怎麼能在狂怒中如此無情、不人道地殺害自己的骨肉呢？

答案在於魔鬼已經用驕傲和虛榮充滿了該隱的心，因為他的長子名分。他認為自己是一個傑出的人，對上帝的恩惠擁有所有權利，並且無罪，而他的兄弟則一無是處。該隱的心缺乏真正的兄弟之愛；他只對亞伯輕蔑。他無法忍受上帝對他兄弟明顯的恩惠，也不會被謙卑自己並尋求上帝恩典的命令所感動。憤怒和嫉妒佔據了他，以至於他無法容忍他的兄弟活著。他違反了上帝的誡命和自己的良心，成為一個殺人犯，然後繼續他的路，彷彿他做了正確的事。

這就是約翰所說的，該隱犯罪沒有別的原因，只因為他自己的行為是惡的，而他兄弟的行為是義的。同樣地，聖該隱的順從女兒——世界，仇恨基督徒；沒有別的原因，只因為後者的愛和善良的心。請看聖潔的列祖、先知，以及最重要的是基督自己的例子。

親愛的使徒們對世界犯了什麼罪呢？他們不願傷害任何人，卻在極度貧困和勞苦中，教導人類如何藉著對基督的信心，從魔鬼的國度中和永恆的死亡中得救。這世界不願聽，也不願忍受；因此，他們大聲疾呼：「殺，殺這些人！把他們從地上除掉！不要對他們施憐憫！」為什麼會有這種敵意呢？因為使徒們試圖將世界從其偶像崇拜和可咒詛的行為中解救出來。這樣的好行為世界無法容忍。它所渴望的，無非是為自己的惡行得到讚揚和稱許，期望從上帝那裡得到不可能的認可：「你們的行為是好的，是我所喜悅的。你們是我的虔誠兒女。只管歡樂地殺死所有相信和傳揚我話語的人吧。」

世界今天對我們的福音也採取同樣的態度。我們被仇恨和迫害，沒有別的原因，只因為我們藉著上帝的恩典，宣揚了祂的話語，使我們從我們和世界一樣深陷的盲目和偶像崇拜中恢復過來，也因為我們渴望拯救他人。這就是不可饒恕的罪，使我們招致了世界不可調和的憤怒和不可熄滅的仇恨。它不能容許我們活著。

我們所傳的教義，無非是對基督的信心，我們的孩子們禱告，他們自己也口頭承認。我們唯一的不同在於，我們聲稱基督為我們被釘十字架，流血救贖我們脫離罪和死亡，我們的救贖不是藉著我們自己的行為、聖潔或虔誠來成就的。我們不將他們不信的敬拜等同於基督本身，而是教導人們信靠上帝的恩典，而不是自己的價值，並為祂的恩典向祂感恩——這個事實是世界無法容忍的。如果我們的對手能接受這樣的教導，對他們會很好，因為這會使他們比以往任何時候都更能成為他們自稱的：在智慧、知識和聲譽上都優於我們——這是我們願意承認的。但該隱的行為是惡的，亞伯的行為是義的。世界根本無法容忍福音，也永遠無法指望有任何合一或和諧。世界不會放棄它的偶像崇拜，也不會接受信心。它會強迫我們放棄上帝的話語，讚美它像該隱一樣的敬拜，否則就從他們手中接受死亡。

因此，約翰說：「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」因為它被迫按照從其父該隱繼承而來的本性行事。它要擁有所有的功勞，卻不給亞伯任何功勞。世界包括那些高貴的、智慧的、有學問的、有權勢的人。聖經將這些人描繪成因基督教會的貧窮群體所行的善事而必然仇恨和迫害他們。他們絕不能容忍被這群受鄙視和謙卑的人教導，救贖是單單藉著上帝的恩典和憐憫，而不是藉著人的功勞。他們不能忍受這樣的教導：他們的獻祭——彌撒，被天主教徒視為具有超凡功德和聖潔的行為——在上帝面前毫無益處。

在經文中，世界的本質被描繪出來供我們認識。因此，了解世界，知道可以從它那裡期待什麼，對基督徒來說是必不可少且有價值的知識。這樣武裝起來，他就不會因受苦而沮喪和失去耐心，也不會讓世界的惡意和忘恩負義誤導他去仇恨和報復。他會持守他的信心和愛，如果世界拒絕聽他的信息，就讓它走自己的路。基督徒不應期望從世界那裡得到比苦毒的迫害更好的回報，以回報他的善行和愛。他要記住，基督在世上的教會永遠不會有更輕鬆的命運。他不要根據外表和表象來判斷，心想：「他們是龐大的人群，是世上最聰明、最機智的人；他們怎麼可能都犯錯並受到定罪呢？」

紀律與和平的確離不開最優秀、最崇高、最有學問、最聰明的人——那些在成就和榮譽上都堪稱王侯貴族的人。該隱從來都不是平凡卑微的。他總是極其聰明、智慧、聖潔，在各方面都遠勝亞伯。事實上，他必須在他自己身上代表所有令人嚮往的事物，正如他的名字所暗示的。同樣的特徵也體現在他的後代身上，他們在發明各種藝術方面都很有天賦。可悲的是，一個像該隱這樣有資格的人，出生於敬虔的父母，並受到上帝的特別尊榮，卻僅僅因為上帝的話語和亞伯的信心，就對可憐的亞伯表現出如此的仇恨和不人道。

這樣的知識對敬虔的基督徒小群體來說是安慰，他們確信自己蒙上帝恩寵，並知道這是他們受迫害的原因；他們沒有保護和幫助，卻面臨與亞伯相同的命運。如果他們過得更好，他們可以為此感謝上帝。但他們要永遠活在對上帝的愛中，他們已經領受並感受到了上帝的愛，同樣也要愛世人，包括他們的敵人。這就是亞伯的方式；如果他能再次活過來，他會對他的兇手保持兄弟之愛，原諒他，甚至懇求上帝也原諒他。

愛激勵基督徒

活在愛中應該是我們基督徒的動機。約翰將其與世界恨我們的動機——它的邪惡——作對比。約翰的話暗示，世界恨你們並不奇怪。你們與世界之間的對比極其巨大。世界藉著自己的惡行、不信、驕傲、輕蔑上帝的話語和恩典，以及迫害敬虔的人，此時已成為撒旦和永恆死亡的受害者。它拒絕一切旨在拯救它的勸告和幫助。它頑固不化，心硬如石，在自己良心的明顯定罪下，選擇堅持自己的厄運。但我們這些信基督的人，感謝上帝！是不同的人。我們已經從死亡中出來；我們藉著認識和相信上帝的兒子，祂愛我們並為我們捨己，已經經過死亡進入生命。

使徒說，上帝如此的恩典和良善，應該促使你們不要因世界的忘恩負義、仇恨和惡意而感到冒犯和被征服，以致停止聖潔的努力，也變得邪惡，這樣做會導致你們失去寶藏。這寶藏是你們的，不是靠你們自己的努力，而是單單藉著恩典；因為你們曾和他們一樣，在死亡的國度和權勢中，在惡行中，遠離信心和愛。

因此，要記住用這巨大的祝福來安慰自己，這是你們比其他人所享有的優勢。如果世界，活在死亡中，確實恨惡並迫害你們這些活在生命中的人，那又如何呢？它的仇恨能傷害誰呢？它不能奪走你們所擁有的生命，而它自己卻缺乏生命，也不能將你們交給死亡，你們已經藉著基督從死亡中出來了。當它做最壞的事時，它或許會誣衊你們，或剝奪你們的財產，或毀壞你們腐朽的身體——蛆蟲最終的家，無論如何都註定要腐朽——從而藉著身體的死亡幫助你們獲得真正的生命。這樣，報復將是你們的，而不是它的。你們將享有從死亡被移植到生命中的喜樂，而世界卻必須活在死亡中。當世人以為要剝奪你們天國和地上的國度時，他們自己卻失去了身體和靈魂。他們的仇恨和嫉妒還能得到什麼更可怕的報應呢？為了不讓魔鬼和世界得到滿足，更為了你們自己的福祉，你們絕不能讓迫害奪走你們的平安和救贖，也不能讓你們因不耐煩和報復的慾望而失去信心。相反，要憐憫他們的悲慘和厄運。你們不會因他們的壓迫而失去任何東西；你們是得益者，他們是損失者。他們對你們身體和時間所施加的輕微痛苦，將在這裡和來世付出沉重的代價。

我們如何知道我們已經出死入生了呢？約翰說，因為我們愛弟兄。他到底是什麼意思呢？我們的教義不是說基督首先愛我們嗎，正如約翰在別處所說的？在我們愛祂之前，祂就為我們死了又復活了？當我們完全相信我們救主的愛時，我們自己的心就會以完全的愛回應上帝和我們的鄰舍。那麼，約翰為什麼說：「我們已經出死入生了，因為我們愛弟兄」呢？

解釋在於「我們知道」這幾個字。約翰清楚地說：「從我們愛弟兄的事實，我們知道我們已經出死入生了。」愛弟兄是我們辨別誰是真正信徒的試金石。使徒寫這封書信特別是針對假基督徒；有許多人頌揚基督，就像不信的該隱一樣，卻未能結出信心的果子。約翰所指的是我們從罪和死亡進入生命的證明，而不是進入生命的方式——不是原因，而是結果。

光是誇口說自己已經出死入生是不夠的；必須有事實的證據。信心不是一種不活躍、沒有生命的東西。當心中有信心時，它的力量就會顯現出來。如果力量沒有顯現，所有的誇口都是虛假和徒勞的。當人心因信靠上帝的憐憫和愛而充滿屬靈的安慰，並且也因對鄰舍的仁慈、友善、謙卑和忍耐而溫暖起來，不嫉妒、不輕視任何人，反而樂意服事所有人，甚至冒著身體和生命的危險去滿足需要——當這種情況發生時，信心的果子就顯現出來了。

這樣的果子證明信徒確實已經出死入生。如果他沒有真正的信心，而是懷疑上帝的恩典和愛，他的心就不會因他對上帝的愛和感恩而促使他對鄰舍表現出愛。當人有信心，並且當他意識到上帝無限的憐憫和良善將他從死亡中提升到生命時，愛就在他心中燃起，他就會被促使去做各種善事，甚至對他的敵人也是如此，就像上帝對他所做的一樣。

這就是約翰所說「我們知道我們已經出死入生了，因為我們愛弟兄」的正確解釋和理解。它完整地保留了藉著唯獨信心從死亡中得救、稱義或解脫的基礎。這是基督教教義的第一個要素。假設信心確實使人稱義，那麼下一個問題就是，這信心是真實的還是虛假的，只是一種欺騙性的表象和沒有根據的主張。使徒們所傳達的清楚信息是，愛確實不能使人脫離死亡，但脫離死亡和生命的臨在，卻藉著愛的產生而成為可見和可知的事。憑著真正的信心，我們必須達到不再像該隱那樣，因驕傲和自負而輕視鄰舍的地步；我們不再充滿嫉妒、仇恨和苦毒；我們渴望並盡力促進鄰舍的利益，為他做一切好事。

約翰以展示事物的反面來結束，他用嚴肅的話語，像雷鳴般迴響，對那些肉體上誇口自己是基督徒卻缺乏愛的人說話。他列舉了幾個事實作為證據，說明缺乏愛，必然也缺乏信心和從死亡中得救。因此，沒有機會自欺欺人，也沒有機會以口頭誇耀自己的信心為藉口。內在生命的真實性是藉著愛的臨在而得知的，而愛反過來又證明了心中信心的臨在。

在這裡，以清晰、果斷的詞語表達了結論：除非一個人有愛，否則他不能誇口擁有生命。如果信心必須是活躍的，那麼反過來說，缺乏果實就表明一個人仍然活在該隱那樣的舊有存在方式中，遲鈍而死寂，沒有安慰，也沒有經歷上帝的恩典和生命。只要一個人缺乏愛和信心的果實，就不要自以為已經進入生命。讓他認真起來，警惕地準備成為一個真正的信徒，免得他留在永恆的死亡中，並受到比那些從未聽過福音的人更大的定罪。

缺乏愛意味著繼續活在死亡中，這個論點變得更加清晰和有力。這裡表達了嚴厲而可怕的判斷：不愛人的人與弒兄的該隱沒有兩樣。他的心受到致命的仇恨和兇殘的惡意影響，針對那些不願順從他慾望的兄弟。除非受到羞辱和懲罰的恐懼所抑制，否則燃燒的怒火將會以適當的行為證明其存在。他對他的兄弟沒有任何好意，反而樂於見到他的不幸。

然而，對於一個相信自己已從死亡中被拯救出來的人來說，所有這些都是不可能的。一個從經驗中知道死亡的悲慘和痛苦，卻已進入生命，享有其安慰和喜樂，並努力維持這些祝福的人——這樣的人會希望別人也得到同樣的祝福；他不能因別人的死亡而歡喜。因此，反過來說也是真的：「我們知道凡是殺人的，就沒有永生存在他裡面。」

仇恨是人類理性的本性

因此，我們看到沒有信心和對基督的認識的人心本質；歸根結底，它不過是該隱的心，對鄰舍充滿殺意。對於非基督徒，我們也無法期待更好的表現。聖經一再譴責這些不信的偽君子是嗜血和詭詐的。「耶和華憎惡流人血和行詭詐的人。」（詩篇 5:6）。「因為他們的腳奔向邪惡，他們急於流血。」（箴言 1:16）。另見第11節。所有人類本性上都是殺人犯該隱的後代。當然，他們不會比他們的父親更好。雖然該隱是一個最傑出、聰明和智慧的人，是聖潔的父母亞當和夏娃所生的第一個果實，並且在天賦的自然美德上無限優於所有後來的人，但他卻在上帝面前不信。因此，他成了他兄弟的兇手。

這些話語描繪了真正的基督徒之愛，並高舉了上帝在基督裡所彰顯之愛的崇高榜樣或模式。基督的寶血與死亡就是上帝自己的寶血與死亡。保羅在使徒行傳 20:28 中說，上帝「用自己的血買贖了教會」。人的心藉著信心領受並理解這份犧牲。在這份轉化性的影響下，他樂意向鄰舍行善，如同他自己領受了善一樣。他甚至為此冒生命危險，因為他意識到自己已從永恆的死亡中蒙救贖，並知道肉體的死亡無力影響他的永恆生命。然而，未能領受基督犧牲的心，是沒有信心，也感受不到上帝的愛和永恆生命的。

約翰用了一個淺顯易懂的例子，從中我們可以判斷，在小事上有所虧缺的靈魂，在大事上也會有所不足。根據使徒的說法，如果一個人擁有世上的財物，看見他的鄰舍有需要，他能夠在不傷害自己的情況下提供幫助，卻對那個鄰舍關閉心門，甚至不以最微小的愛心工作幫助他，那麼上帝的愛怎能住在他裡面呢？因為他如此輕視上帝的愛，以至於不願為他貧困的弟兄省下一分錢。那麼，又怎能期望他提供更大的服務——甚至為他的弟兄捨命呢？這樣一個靈魂有什麼權利誇口——他怎能知道——基督已為他捨命並將他從死亡中拯救出來呢？

這樣的人何其多見！他們擁有世上的財物，能夠幫助有需要的人，卻對不幸者關閉心門，就像那富有的饕餮對待貧窮的拉撒路一樣。我們在帝國宮廷中，在君王、諸侯和貴族中，哪裡能找到有人向有需要的教會伸出援手，或給她哪怕一塊麵包，以維持窮人、聖職人員和學校，或滿足她其他需要呢？他們又怎能在為弟兄，特別是為基督教會捨命這更大的職責上表現出色呢？請注意，那些缺乏弟兄之愛的人，在上帝眼中是殺人犯，不能擁有永恆生命，這是何等可怕的審判。

然而，與那些不僅對窮人關閉錢包，反而無恥地、強行地透過欺騙、詐欺、壓迫和勒索，剝奪和搶劫貧困鄰舍財物的人相比，那些僅僅自私的人或許可以免於我們的譴責。他們從教會手中奪走本屬於她、特別為她保留的財產，可以說，是從她口中搶走麵包。今天，不僅教皇制度的烏合之眾犯下這種罪行，許多自稱是福音派的人也對教區財產和教會的普遍財產實行同樣的欺詐，此外，還殘暴地騷擾和折磨貧困的牧師。但是，哦，對於那些在基督主口渴時，甚至連一杯涼水都不給的人，即將來臨的審判是何等沉重和可怕！

世人和假基督徒口頭上聲稱有大愛；但在實踐中，當愛應當以行動彰顯時，卻發現它是不真誠的。因此，約翰勸誡說，如果我們的愛不夠熱切，以至於不能為我們的弟兄捨命，那麼無論我們如何宣稱基督，那種愛肯定只是一種虛假的表演，一種虛偽的藉口，我們藉此欺騙自己，停留在不信和死亡中，處境比那些完全不認識福音的人更可悲。因此，凡想穩妥行事並證明自己是基督徒的人，務必記住要以他的行為和工作來證明自己是基督徒。這樣，人們就會知道他不像其他人那樣，是個殺人犯和說謊者，跟隨魔鬼。相反，他們會知道他真正地、全心全意地持守上帝的道，已經從死亡進入生命。

三一主日後第三主日

謙卑、信靠、警醒、受苦

這是聖彼得書信的結尾。它勸勉基督徒或信徒應當實踐的善行。顯然，福音的教義並非如某些人所指控的那樣，禁止善行，或不認真命令和催促善行。它最勤勉、最反覆地催促善行的教義——那些確實是善行的工作。這封書信中有四個自然的主題，為我們提供了四篇好的講道。

一、謙卑。

使徒在我們經文緊接的前幾節中，勸勉長老，即傳道人，在他們的生活中「作羊群的榜樣」，不要「轄制所託付你們的」，而是用他們的職分來服事他人。而在我們這段經文中，他勸勉其他人，特別是年輕人，「要順服年長的」。總的來說，他勸告所有人「以謙卑束腰，彼此服事」。保羅也同樣勸告我們應當彼此尊重。謙卑是愛所結出的最高貴、最甜美的美德，也是和平與紀律最不可或缺的。但它尤其適合並妝點年輕人，使他們在上帝和人面前蒙悅納、寶貴，結出豐盛的善果。

如果人類能如此相信，以致謙卑的美德能普遍實踐，那麼各地都會很好。這將是一個美麗的世界，充滿紀律和善行。我寧願看到一個年輕人被培養出這種美德的城市，也不願看到一百個赤腳的加爾都西會修道院，儘管他們生活得再嚴格。唉！到處聽到的最大、最常見的抱怨，是關於各階層年輕一代的不順服、放蕩和驕傲。因此，必須盡一切努力將這勸勉灌輸到年輕人的心中並催促他們，希望這能對他們有益。

首先，彼得提出了神的命令。在這件事上，我們不能隨心所欲——隨我們高興表現謙卑或不謙卑。上帝認真地要求我們這樣做，並要求我們懷著愛心和樂意去做。否則，他的憤怒將傾倒在我們身上，我們將沒有幸福和恩惠，甚至在人面前也沒有。因為每個人都與驕傲和傲慢為敵。這些罪行受到全世界的譴責，甚至那些與之無關的陌生人也譴責。

一個人可能犯了驕傲的罪，卻看不到自己的羞恥，但他無法忍受別人的驕傲；他會憎恨並譴責那個人。這種惡習除了傷害自己，不傷害任何人。他使自己在上帝和人面前變得可憎和可鄙。每個人都稱他為一個巨大、驕傲的污穢之袋，並對他大聲斥責。上帝對他施加審判和嘲諷，證明他不會讓這種惡習不受懲罰，而是會使犯罪者蒙羞。正如彼得在這裡說的：「上帝抵擋驕傲的人。」

人們應當被每天應驗這段經文的例子所感動。如果我們不顧自己在世上的榮譽和地位，也不顧所有人的輕蔑和咒罵；如果我們主的兒子，上帝高貴品格和永恆威嚴的輝煌榜樣，不能感動我們（如果我們心中有一絲基督教信仰，這就應該感動我們），當我們看到他那不可言喻、不可理解的謙卑，這謙卑若正確看待，應當融化基督徒的心——如果所有這些都不能感動我們，那麼我們就應當被上帝可怕憤怒的許多可怕例子所謙卑，從一開始，他就將這憤怒傾瀉在驕傲之上。

有什麼比曾經崇高的天使本性，因魔鬼自奪榮譽和榮耀，失去與高貴蒙福之靈同享的榮耀，失去對永恆上帝的默想，並因企圖與上帝平等而自招永恆且無法忍受的詛咒，以及透過類似的驕傲，導致人類可怕的墮落，更為可怕的呢？但你這個盲目、被定罪的受造物，你那污穢、可恥的驕傲和傲慢，使你變得像邪惡的靈，從而使全世界都成為你的敵人，並與上帝的威嚴對抗，甚至天使也必須在上帝面前顫抖！如果你不怕失去人類的恩惠和禱告，至少要害怕上帝會將他的閃電和雷霆降在你頭上，他用這些擊碎鐵、岩石和山脈，並將你永遠投入深淵，就像他將驕傲的靈和他的天使投入深淵一樣。

聖彼得勸勉那些擔任聖職的人，以及其他蒙上帝賜予恩賜的基督徒，要他們持守自己的呼召和職分，謙卑地履行職責，樂意順服和服事他人。就在這裡，驕傲的惡習對基督教的傷害最大。因為基督教的整個治理、生命和本質都是由上帝如此安排的，沒有人應該高舉自己，轄制他人，正如教皇，那真正的敵基督者所做的那樣。在所有階層、所有職分和工作中，只有謙卑和基督徒的愛與服事行為應該盛行。

驕傲與十誡第一塊法版相悖。

教會秩序中的驕傲，實際上是直接與十誡第一塊法版相悖的。這是一種真正魔鬼般的驕傲，在上帝的名和話語上，那些自以為在信仰事務上聰明，並想轄制上帝話語的人，如果他們確實比別人多了一點恩賜，他們就自高自大，將上帝和所有人都視為無物。這種惡習在那些偉大、有學問、有智慧的主教和傳道人中很常見。它在那些向他們學習並依附於他們的人中盛行，特別是那些缺乏經驗、未受管教的初學者，他們被推到顯要位置。這樣的人自高自大，誇口說：「我也是一個有學問的博士。我愛聖靈和其他恩賜，就像這些傳道人一樣，甚至更多。」所以他們認為自己應該比別人更受聽從和尊敬。他們自認為如此聰明，以至於全世界與他們相比，都是笨鵝和傻瓜。

一個人的恩賜越大，這種驕傲就越大，危害也越大。在其他行業中也很常見。一個有點能力，或擁有博士頭銜的人，就大肆宣揚，輕視他人。他表現得好像他所擁有的不是上帝賜予的，而是他天生就有的，因此他應當得到所有人的讚美和崇拜。這樣的人沒有意識到他們正在與上帝作對，他們會自己墜入地獄的深淵，而不是將上帝從他的天上寶座上推下來。

看看我們這個時代的例子，上帝是如何推翻這樣的人的。托馬斯·閔采爾（Thomas Münzer）和他的騷亂先知，以及後來的再洗禮派，心裡驕傲，不聽勸告，看哪！他們突然走向毀滅，不僅蒙受極大的羞辱，而且給自己和許多被他們誤導的人帶來了悲慘和永恆的損失。同樣，現今也有許多驕傲的靈。有些人還不敢公開露面。那些自認為有學問，或受人尊敬的人，因此變得自誇，儘管他們有所有的技能和學問，卻沒有聖靈，也沒有果子，即使他們除了給自己帶來定罪之外，沒有造成更多的傷害。

因此，在各種恩賜和職分中，如果人不敬畏上帝、不謙卑，情況都是如此。例如，那些被委以民政管理職責的人——王子、顧問、律師（如果他們不是「神學家」，即基督徒）——他們是如此傲慢和驕傲，以至於他們想像自己是唯一的人民，其他人都要像神一樣尊敬他們。在他們的驕傲中，他們輕視上帝和人類，他們的傲慢導致國家和人民走向毀滅。這些人已經受到審判，他們作為上帝的敵人，必將被推翻。因為他們已經與上帝的國度和恩典斷絕關係；洗禮和基督的祝福，以及他的受苦和寶血，對他們來說都已失去。

我們現在已經說明了驕傲如何與十誡第一塊法版的要求相衝突。人們沒有將屬靈的財富和恩賜用於榮耀上帝，也沒有用於鄰舍的益處。因此，他們玷污了這些恩賜，並在他們邪惡的道路上走向魔鬼，他們已經變得像魔鬼一樣。

驕傲與十誡第二塊法版相悖。

此外，這種惡習在十誡第二塊法版的範圍內也同樣普遍——在普通百姓和世俗生活中，每個人都自誇自大，輕視他人。王子和貴族認為，與他們自己相比，全世界都微不足道。平民和農民，因為財富豐厚而自高自大，想像自己必須蔑視所有人，不對任何人行善。這些人應當受到所有人的唾棄。這種驕傲對他們來說，就像金銀飾品對石像或木塊一樣不合適。最後，那些婦女，她們愚蠢的服飾驕傲，也不容忽視。一個女人為自己比鄰居更好或更美麗而自豪。她實際上是一隻裝飾精美的鵝。她想像沒有其他女人能與她匹敵。是的，幾乎沒有一個家僕或女僕不比別人誇耀。

簡而言之，我們已經到了所有人都以其傲慢和自誇，試圖轄制他人的地步。沒有人願意向他人謙卑。每個人都認為自己有充分的權利按照自己的方式行事，並且沒有義務向他人讓步。而民政政府已經變得如此軟弱，以至於沒有希望能夠約束從最高到最低各階層的傲慢。最終，上帝必須以雷霆萬鈞之勢打擊，向我們證明他抵擋這樣的人，並且不會容忍驕傲。因此，那些仍然可以引導的年輕人，應當盡可能地受到勸勉和訓練，以防範這種惡習。

彼得用了一個特別的詞語，他說：「以謙卑束腰。」「束腰」的意思是極其牢固地捆綁或連接在一起；或者，像一件衣服一樣，從頭到尾都精心編織，以至於不會撕裂。他用這個詞語說明基督徒應當如何勤勉地追求這種美德，並在他們之間表現和實踐它，就好像這是一種特殊的義務，像一條帶子一樣繫在他們身上。因此，他說，你們必須彼此纏繞、捆綁，雙手緊握。你們必須被謙卑所連接，這謙卑是不能被溶解、肢解或撕裂的，即使有時會因魔鬼的煽動，或他人的惡言，而產生憤怒，變得 defiant 和自誇，彷彿在說：我必須忍受這個人對我做這些事嗎？但你們寧可對自己說：我們是基督徒，必須彼此忍耐和讓步，在許多事情上；因為我們都是一個身體，我們被安置在地上，唯一的理由是我們可以透過愛彼此服事。

每個人都應該認識到自己的軟弱。他應該記住，上帝也賜予了別人一些東西，並且可以賜予他們更多，因此他應該樂意服事和讓步給他人，記住他需要他們的幫助。每個人都是為了他人而被創造的，我們都應該彼此服事。上帝將同樣的恩典和救恩賜予所有人，這樣就沒有人可以高舉自己超過他的鄰舍；或者，如果他高舉自己，他就會失去所賜的恩典，並陷入更深的定罪。因此，我們必須堅守這種謙卑，這樣合一才不會被破壞。因為撒旦也試圖破壞這一點，並用一切可能的方法引導人們彼此輕視，並在彼此的對待中驕傲和傲慢。而這些都是血肉之軀，即使沒有特別的煽動，也傾向於做的事情。因此，如果人們不警惕與魔鬼和自己的肉體作戰，謙卑就很容易迅速失去。

謙卑之美。

謙卑是基督徒在上帝和世人面前應當裝飾自己的美麗衣裳和飾物之一。保羅在歌羅西書 3:12 中說：「穿上謙卑。」他認為這種美德比所有世上的冠冕和榮華更寶貴。這是真正的屬靈生命。它不應在別處尋求，例如跑進修道院或沙漠，穿上灰袍或頭巾。彼得在這裡勸告所有階層的人培養這種美德。這篇關於善行的講道關乎每個家庭、城市或鄉村的每個職位。它適用於所有教會和學校。兒童、僕人和青年應當謙卑順服父母、上級和長者。另一方面，它也適用於那些在較高社會地位的人，他們服事他們的下屬，甚至是最低層的人。如果所有人都如此遵守這種美德，世界將充滿善行。因為謙卑不可能作惡。它對所有人都是有益和愉快的。

藉著這種美德，真正的聖徒和基督徒比藉著修道院的隱居和聖潔更能被認識。穿一件灰色的頭巾不需要很大的努力。甚至在夜間躺在地上，半夜起來，也不是那麼大的考驗；惡棍、小偷和殺人犯也常常必須這樣做。但是穿上並堅守這件天使般的衣裳——謙卑——這世界卻不像接受修道主義及其行為那樣樂意接受。因此，血肉之軀不追求這種聖潔的生活。每個人都尋求一種安逸的生活，在其中他可以為自己而活，不需要服事任何人，也不需要忍受他人的任何事情；就像修道士們所尋求和選擇的那樣。

彼得在這勸告中加上了理由：「因為上帝抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。」正如我上面所說，他努力表明上帝命令的嚴肅性。這命令伴隨著威脅。他不僅僅說，上帝懲罰驕傲的人，或者上帝與他們為敵；而是他「抵擋」他們，他與他們為敵。現在，所有人的驕傲在上帝面前算什麼呢？連一個貧窮、空虛的泡沫都不如。他們的驕傲自高自大，膨脹起來，彷彿要衝擊天空，與能震碎天地萬物的閃電和雷霆抗衡。如果上帝與之對抗，所有受造物的聯合力量又能成就什麼呢？一個可憐的人，他的心被一點點瘟疫所壓倒，又如何能起來對抗天上的威嚴呢？這威嚴隨時都能將他投入深淵。塵土和灰燼有什麼可驕傲的呢？西拉書 10:9 說。

難道我們已經犯了其他罪和不順服，惹怒上帝，應得重罰，還不夠嗎？我們還要用驕傲和傲慢進一步激怒他，以致他必須以他的威嚴起來抵擋我們嗎？對於其他罪，他可以忍耐，以便勸勉和激勵我們悔改。但如果我們在頑固不悔中蔑視和反對他，他就不能不起來抵擋我們。當上帝將他的面容和能力對準一個每時每刻都受死亡和魔鬼權勢轄制的可憐人時，誰能忍受，誰又能站立得住呢？

驕傲的後果。

從一開始，歷史上無數的例子都證明了這句話的真實性：「上帝抵擋驕傲的人。」它們表明他總是推翻和毀滅驕傲的世界，並將傲慢、輕蔑的君王和領主打倒。巴比倫的偉大君王尼布甲尼撒，當他被逐出王位，與田野的野獸為伴，被迫與牠們一同吃草時，他被謙卑了，但以理書 4:30ff。再想想，偉大的亞歷山大王，在上帝賜予他勝利和好運之後，他開始變得驕傲，並想被尊為神，他是如何突然被推翻的？還有希律亞基帕王，使徒行傳 12:23。驕傲、有學問的皇帝朱利安，一個惡毒嘲笑和迫害基督的人，他曾否認基督——他多快就淹死在自己的血泊中！從那以後，所有那些驕傲、傲慢的暴君，那些企圖壓迫和摧毀基督教的人，他們又怎麼樣了呢？

教皇也一直以魔鬼般的驕傲自高自大，在上帝的殿中自稱為神。此外，在世俗的奢華和驕傲中，他將自己抬高到所有其他人之上。他甚至從異教皇帝，如戴克里先和其他暴君那裡學會了讓人親吻他的腳。是的，他甚至強迫皇帝和國王屈服於這種羞辱的行為。教皇亞歷山大三世（Pope Alexander the Third）曾以何等公開、不人道的傲慢和驕傲行事，他威脅要對虔誠而強大的德國皇帝腓特烈一世（Frederick Barbarossa）施加空洞的禁令，迫使他俯伏在他的腳下，而他則踩在他身上說：「你將踐踏獅子和毒蛇。」當皇帝抗議這種可恥的驕傲並說：「非為你，乃為彼得」（Non tibi, sed Petro）時，教皇以日益增長的輕蔑回答：「為我，也為彼得」（Et mihi, et Petro）。這幾乎是驕傲的最高點。

土耳其人現在也比以往任何時候都更加驕傲，我希望他已經達到了驕傲的頂峰，超越這個頂峰他不能也不會再前進。同時，願他不要攻擊和羞辱我們！但最終，上帝將透過他的神聖力量推翻教皇和土耳其人，正如但以理所說，無需人的幫助。這句話不會落空：「上帝抵擋驕傲的人。」它的真理必須在人類事件中顯現，這樣人們才能看到「上帝抵擋」這句話的含義；否則沒有人會相信。即使土耳其人和全世界都驕傲和強大一千倍，當那位至高者看見並發怒，舉起他的手時，這也幫不了他們。他對所有土耳其皇帝和教皇的力量，就像對一隻死蒼蠅一樣不屑一顧。

「落在永生上帝的手裡，真是可怕的事！」希伯來書 10:31。然而，這無非是輕蔑和反抗他的旨意，以致他反過來必須與人為敵，必須舉起他的手。因此，每個人都應當謹慎，以免在上帝的威嚴面前自誇和反抗。他不僅要謹慎，以免激怒上帝，而且要在他應當做的事情上得到恩典和祝福。因為，如果你憑自己的能力、智慧和傲慢開始做某事，不要以為他會賜予你成功和祝福來實現你的目的。另一方面，如果你謙卑自己，並按照他的旨意，在敬畏上帝並信靠他的恩典中開始做某事，那麼你就得到了應許：「他賜恩給謙卑的人。」這樣，你不僅會得到人的喜愛，而且你的努力也會成功。你將證明自己是一個有用的人，對上帝和對世界都是如此，並且你將完成並維持你的工作，儘管魔鬼會抵擋。因為哪裡有上帝的恩典，哪裡就必有他的祝福和保護，他的僕人就不會被推翻或擊敗。即使他一時受壓迫，他最終也會再次出來並被高舉。所以彼得總結說：

彼得在這些話中顯示了真正的謙卑是什麼以及它從何而來。人心透過認識自己的罪，在上帝的憤怒面前感到恐懼，並焦慮地尋求恩典。因此，一種謙卑誕生了，不僅是外在的、在人面前的，更是發自內心的、來自上帝的，源於對上帝的敬畏和對自己不配與軟弱的認識。敬畏上帝並「因他的話語而戰兢」（以賽亞書 66:5）的人，肯定不會蔑視、欺凌或誇耀任何人。是的，他甚至會對他的敵人表現出溫柔的靈。因此，他蒙上帝和人的喜悅。

彼得說，這一切的原因將是「上帝大能的手」。彷彿他要說：你們不能為了人的緣故做或不做這件事，而是你們應當在上帝的手下謙卑自己。上帝的手在兩個方面是強大而有力的：它擊倒並推翻驕傲和自恃的人，無論他們的頭和心有多麼堅硬如鐵。他們必須在塵土和灰燼中消沉；是的，如果他用他憤怒的恐怖稍微觸碰他們，他們就必須在地獄的痛苦和折磨中沮喪和絕望地躺臥。這些是聖徒也經歷過的經歷，他們為其嚴酷而哀嘆。「因為你的箭射入我身，你的手重壓我。因你的惱怒，我的肉體沒有一處健全。」詩篇 38:2-3。「我吃爐灰如同吃飯，我所喝的與眼淚攙雜。這都因你的惱恨和你的忿怒；因為你把我舉起來，又把我拋棄。」詩篇 102:9-10。「我因你手的擊打而消滅。你因人的罪孽懲罰他，使他的美麗像蟲蛀一樣消滅。」詩篇 39:10-11。

謙卑的獎賞。

其次，上帝的手大有能力，能扶起、安慰和堅固那些謙卑和懼怕的人，正如彼得在這裡所說的，使他們升高。那些在恐懼中被擊倒的人，因此不應絕望，或逃避上帝，而應再次站起來，在上帝裡面得到安慰。上帝希望傳講和宣揚，他從不將手放在我們身上，目的是要我們滅亡和被定罪。但他必須採取這種方式，以便引導我們悔改；否則我們永遠不會詢問他的話語和旨意。如果我們尋求恩典，他隨時準備幫助我們再次站起來，賜予我們罪的赦免、聖靈和永生。詩篇和先知書中到處都提到這一點。「耶和華嚴厲地管教我，卻沒有把我交給死亡。」詩篇 118:18。「耶和華扶起被壓下的人。」詩篇 146:8。

彼得說，上帝將「在適當的時候高舉你們」。雖然上帝的幫助可能延遲，謙卑和受苦的人似乎在上帝的手下受壓太久，因此而消沉，然而，讓他們堅守保羅所給的應許：上帝「不叫你們受試探過於所能受的」（哥林多前書 10:13），他會垂聽你們的呼求，並在適當的時候幫助；讓他們以此得到安慰。但反過來，讓驕傲的人懼怕，即使他允許他們一時不受懲罰，繼續他們的自誇行為。他觀察他們的生活，當適當的時候來到，他將過於沉重地降臨在他們身上，以致他們無法承受。他已經伸出他大能的手，既要擊倒不敬虔的人，也要高舉謙卑的人。

一個敬畏上帝、謙卑生活，忍受世人的傲慢、驕傲和放蕩的人，他將會怎樣？或者，他將在哪裡找到保護和防禦，以持守他的敬虔之道？我們每天都看到虔誠的人如何受到騷擾和迫害，並被世人踐踏。使徒說：「你們基督徒必須在世上忍受試探和逆境、缺乏和需要，無論是身體上還是精神上的，你們的心被焦慮和憂慮所壓迫，你們心裡想：哦，我會變成什麼樣？我將如何得到供養？如果我死了怎麼辦？」（世人只關心如何致富和滿足，而焦慮、不信的良心會透過自己和自己的善行，尋求一位施恩的上帝，並在平安中死去。）「鑑於所有這些，」他說，「只管聽著，我會正確地勸告和指導你們如何處理你們的煩惱。」

詩篇 55 篇 22 節有一段簡短的經文：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必扶持你；他永不叫義人動搖。」你們要遵從這忠告。不要讓你們的重擔壓在自己身上；因為你們無法承受，最終必在其重壓下滅亡。但要充滿信心和喜樂地將它從你們身上卸下，扔給上帝，並說：天父，你是我的主和上帝，當我一無所有時，你創造了我；此外，你透過你的兒子救贖了我。現在，你已將這職分或工作託付給我，加在我身上，事情並不如我所願。有這麼多壓迫和憂慮，我找不到任何建議或幫助。因此，我將一切都交託給你。願你提供建議和幫助，願你，你自己，在這些事情中成為一切。

這樣的禱告蒙上帝喜悅，他告訴我們只做他所吩咐的，並將所有關於結果和我們將成就什麼的焦慮都卸給他。正如其他經文也宣告：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」詩篇 37:5。任何沒有上帝話語的異教徒、哲學家、法學家，都無法將他們的憂慮和抱怨卸給上帝。他認為全世界，特別是那些偉大、有智慧、掌權的人，必須透過自己的計劃和謹慎來成就一切。當麻煩出現時——因為即使是最偉大、最聰明的人也常常會犯錯——他就會變得瘋狂或愚蠢，並開始抱怨和爭論上帝和他的治理，彷彿上帝的統治值得批評。但這樣的人會得到他們應得的報應，當上帝允許他們的計算和希望失敗，並讓相反的情況發生時。因為他們不承認他們需要他。他們認為自己有足夠的智慧和能力，上帝必須尊重他們的計劃。因此，他們將生命花費在許多徒勞無益的憂慮和計劃上，並且在他們的經歷中，必須多次學習和承認，他們的判斷恰恰相反才是真相。

基督徒擁有世上所有其他人所沒有的獨特能力，知道該把他們的憂慮放在哪裡，而其他人則折磨自己，最終必然絕望。這是不信的結果，因為不信沒有上帝，只會為自己打算。但信心明白彼得從聖經中引用的這句話：「因為他顧念你們。」它歡喜地默想這句話，並忠實地行事和受苦。因為信心知道這是它的職責。然而，它的煩惱，它交託給上帝，並有力地對抗所有反對的事物。它可以稱呼上帝為父，它說：我會做上帝吩咐我的事，並將結果交給他。

基督徒若想在最重要的事情上安全快樂地前進，就必須走這條路。在危險時刻和死亡之時，當他無論如何憂慮都無法發現自己身在何處或如何前行時，他必須閉上眼睛、感官和思想，對世界視而不見，以信心和信靠將自己交託給上帝的手、照顧和保護，並說：上帝允許我活到此刻，無需我的操心。此外，他已將他所愛的兒子賜給我，作為永生的寶藏和確切的保證。因此，我親愛的靈魂，歡樂地前行吧。你有一位忠實的父和救主，他已將你納入他自己的手中，並將保守你。

基督教會整體在履行其崇高的屬靈職責時，彼得在此處所說的，必須如此行事：沒有人或受造物能憑藉自己的智慧和能力來維持或完成任何工作。世上不應尋求任何能帶來安慰或可依賴的權力、能力或保護。幫助必須完全在上帝裡面，且唯獨在上帝裡面尋求。上帝必須憑藉其神聖能力來維護教會。從一開始，祂就一直奇妙地在世上保守教會，儘管教會處於極大的軟弱之中，因分裂者和異端而產生不和，並遭受暴君的迫害。政府完全屬於祂，儘管祂將職責和事奉交託給人，祂召喚並使用這些人來管理祂的道和聖禮。因此，每個基督徒，特別是那些擔任此類職務並參與此團契的人，應當在上帝所召喚和任命他們的職責上，忠實地事奉上帝，並執行祂所吩咐的。至於教會的持續存在以及她抵禦魔鬼和世界的保存，則可交託給主。祂已將此重擔承擔在自己身上，從而減輕了我們的負擔，使我們確信教會的永恆。如果教會的保存交託給人的謀劃、能力和意志，魔鬼憑藉其權勢，很快就會將其推翻和毀滅。

同樣，在每個職位和崗位上，每個人都應遵循聖彼得的這項勸告。君王應當努力保護其土地和人民，促進上帝的道，維持紀律與和平，對每個人伸張正義，懲罰不服從者等等。議會、官員和掌權者應當忠實地為此提供建議和指導。牧師和傳道人應當正確無畏地宣講上帝的道和真理。每個公民和臣民都應專注於自己的工作和職責，而其中任何不尋常的事，他都必須簡單地交託給上帝。

然而，世人並不遵循這條道路。每個人都說：「我為什麼要冒這麼大的危險，承受這麼多的反對和敵意呢？再說，我為什麼要白白勞苦呢？反正我也無法完成我的工作。」在這種恐懼和憂慮的精神下，他應有的職責和工作被耽擱了，或者他總是漫不經心。

但願這樣的人知道，他們不是基督徒，他們也沒有促進上帝的國度，也沒有使上帝所賜予他們的職務受益。如果他們不打算改過自新，他們就應該放棄上帝所賜予他們的職務。僅僅安逸地坐在自己的職位上，接受人們的讚揚是不夠的。我們都喜歡尊重和榮耀職位和地位。但要知道，你擔任職務並不是為了穿著華麗的衣服炫耀，坐在前排，被稱為「大人」和「閣下」。你應當忠實地履行上帝所賜予和榮耀你的職務，不論人的榮譽和利益，羞辱或傷害。

但人們通常不傾向於相信和信靠上帝。他們不傾向於記住祂關心我們；祂承擔並必須承受世上無人能承受的最大重擔；在我們出生之前祂就關心我們，並且祂自己仍然可以執行所有事情，無需任何人的幫助，但祂更喜歡透過人的方式來實現祂的目的，並使用我們作為這些神聖工作的工具——治理、懲罰、教導、安慰。

世人在驕傲這件事上尤其應受責備。當被上帝賦予某項偉大工作時，世人總是試圖憑藉自己的智慧，預先判斷所有未來的危險和意外，並試圖預防它們。世人尋求人的幫助，並盡其所能尋求友誼和援助。它結盟，並訴諸其他計謀。它將信任寄託於這些，然後認為自己足夠強大以應對反對，並因自己的努力而確信其事業。這不是對上帝表現信心。這不是將我們的事業和所有對自己的關心交託給祂。這是透過自己的焦慮和預見來維持事業。這是忽視和不相信一個事實：憑藉自己的煩惱努力，什麼也無法完成。任何人的智慧都無法預見未來。如果我們回顧歷史提供的例子，我們就會明白，當人的智慧依賴自己時，它是多麼可悲地被欺騙了。結果並非所預期的，而是恰恰相反。

聖經提供了許多猶大和以色列諸王的相關例子，先知們經常嚴厲地責備他們，因為他們在異邦和外邦君王中尋求庇護和幫助。先知們警告他們不應信賴人的幫助，而應按照上帝的道和命令行事。他們告訴他們，上帝會保護和扶持他們。但這些君王不聽。他們繼續與埃及、敘利亞、巴比倫和亞述的君王結交聯盟，從而邀請這些異教君王作為客人進入他們的土地，結果這些異教君王帶著武力而來，擄走了居民，使一切荒涼。這就是他們不聽從上帝的道，不相信上帝關心他們，並願意保護和捍衛他們（只要他們信靠並順服祂）的報應。

即使是異教徒中最聰明、最傑出的人，也根據自己的經驗哀嘆，他們被自己的謀劃可恥地欺騙了，儘管這些謀劃是建立在最仔細的審議之上的。也不能說世人因自己或他人的苦難而變得更聰明了。

這項勸勉只傳給少數基督徒。他們尊重上帝的道，如今已謙卑下來，學會了不依賴自己的智慧和理性，也不依賴人的幫助和安慰。他們已相信上帝關心他們。因此，他們做他們知道是正確且有義務做的事，不讓自己被世人對危險、傷害和逆境的恐懼所阻礙。他們將所有這些事交託給上帝，並憑著祂的話語勇敢地前行。

讓我從我自己的經驗來說明。當我開始譴責贖罪券制度的謊言，以及後來教皇制度的錯誤時，如果我聽從並留意全世界所寫和所說的那些將會發生在我身上的可怕事情，我該怎麼辦呢？我曾多少次聽到有人說，如果我寫文章反對某某顯赫人物，我會激怒他們，這對我以及整個德國民族來說將會太過嚴峻。但是，既然這項工作不是我自己開始的，而是因我的職責所驅使和引導（否則我寧願保持沉默），我必須繼續下去。我將這件事交託給上帝，讓祂承擔憂慮的重擔，無論是工作的結果還是我自己的命運。因此，儘管遭遇了激烈的反對，我還是將這件事推進得比我以前敢於想像或希望的更遠。

哦，如果人們能被說服，特別是那些顯赫的君王和領主，相信彼得在這裡所說的是真的：「祂顧念你們！」上帝會透過我們成就多少美事啊！如果他們相信這個真理，而不是透過自己的智慧和理性，藉助人的權勢和幫助、友誼和聯盟來裝備、強化和安排自己，以成就和維持他們的事業，祂能做多少事啊！顯然，凡人的計劃失敗了，而且一直都在失敗，它們一無所成。當人不信靠上帝時，上帝就會阻礙和抵擋人的工作。因此，上帝無法賜予任何成功或恩惠給那些建立在人的智慧或信賴人的權勢之上的事物。這是一個真理，人們最終必須透過經驗來認識，他們也必須為自己不願相信而哀嘆。

凡願作基督徒的，當學習相信這事。當在一切事務上，無論身體或靈性，無論行事或受苦，無論生或死，都實踐並展現信心。當驅除憂慮和焦慮的思想。勇敢而喜樂地，將它們拋開；不是像有些人徒然以為的那樣，將重擔藏在心裡，因為這樣並非真正放下。而是讓基督徒將他的心和焦慮都投靠上帝。上帝有能力承擔，祂能輕易地背負重擔。此外，祂已命令我們將這一切都交託給祂。你越是將重擔交給祂，祂就越喜悅。祂也應許你，祂會為你承擔你的憂慮，以及所有與你相關的事。

這是一個偉大的應許，一句美麗的黃金格言，只要人們相信它。如果世上一個有權勢的統治者給出這樣的應許，並要求我們將所有關於金銀和今生需求的憂慮都交給他，每個人會多麼愉快和滿足地堅守這樣的應許啊！但現在一位更偉大的主說了這一切，祂是全能且真實的，祂掌管身體和生命，祂能且願意賜給我們所需的一切，無論是今世的還是永恆的。如果我們相信這一切，我們將擁有半個天堂，是的，世上一個完美的樂園。因為有什麼比一顆平靜、安寧的心更好、更崇高呢？為此，所有人都努力奮鬥。我們至今也是如此，為此奔波勞碌。然而，它只在上帝的道中找到，上帝的道吩咐我們將憂慮和重擔交給上帝，從而尋求平安和安息。它勸告我們將所有可能壓迫和困擾我們的事都投靠祂。上帝不願焦慮住在我們心中，因為它不屬於那裡；它是魔鬼放在那裡的。

因此，一個基督徒，即使被迫遭受各種逆境、試探和不幸，也能歡樂地前行並說：「親愛的主上帝，祢已命令我信靠、教導、治理和行動；我將奉祢的名嘗試這一切，並將我在履行職責過程中可能發生的一切都交託給祢。」這樣的人，就能勝任任何任務，並能成就許多美事。因為他已從最大的不幸中解脫出來，將最沉重的重擔交給了上帝，而另一個人卻只會讓自己的心充滿焦慮和陰鬱。這個人無法專心做任何善工。他變得既不能行善，也不能受苦。他害怕每一件小事，並且因為他的煩惱或不耐煩，什麼值得一提的事都做不了。

世界現在在做什麼？君王、領主、謀士、公民和農民——所有人都只想要權力、榮譽和財富。沒有人願意提供服務。每個人都害怕這或那件事可能發生在自己身上。儘管世界從未像現在這樣需要更仔細的治理，但領主和君王，僅僅因為他們是領主和君王，就閒坐著，頭戴華麗的王冠，儘管他們從上帝那裡領受了信任，要履行他們的君王職責。因為世界必須被治理，青年必須被教育，惡人必須被懲罰。但如果你只想要榮譽，卻不願意踏入泥濘，承受人們的不悅，並在所有這些過程中學會信靠上帝，為祂的緣故做一切事，那麼你就不配得到為成就美好和值得稱讚的工作所賜予的恩典。在懲罰中，在上帝的憤怒之下，你必須對一切善工都無能為力。

使徒提出了兩件事，要在基督徒生活中實踐：即基督徒的謙卑——這是敬畏上帝——以及對上帝的信心和信靠。現在他勸誡讀者要爭戰和搏鬥，以便這些福分得以保存。他向我們展示了我們的仇敵和對手，他企圖奪走我們的寶藏，剝奪我們的救恩和永恆的福樂。因此他會說：不要關心過著世俗榮耀的生活，也不要讓焦慮的憂慮充滿你的靈魂。但要專心在上帝面前謙卑自己。信靠祂。讓這成為你的關心，使你得以常存於謙卑的恩典中。永遠不要讓它被奪走。因為魔鬼企圖灌輸這些被禁止的憂慮，並產生對上帝的不順從，以便將信心和上帝的道從你心中撕裂。

警醒的命令。

因此，你們不可忽視這些事實，同時卻追求別的事物。你們不可在虛假的安全感中前行，或像沒有危險一樣睡覺打鼾。你們反而必須知道，你們在這裡並非置身於玫瑰園中，而是處於激烈的衝突之中，你們必須保持警惕，時刻警醒並準備好抵抗。因為你們有一個對手，他並非微不足道或可輕視，而是強大、有力的，而且邪惡而兇猛。他不用石頭和木頭爭戰，不毀壞岩石和樹木，而是將目光鎖定在你們基督徒身上。他從不疲倦或厭倦，而是不休止地追逐你們；不僅是為了窺探你們和騷擾你們（這方面可以抵擋），他更渴望徹底吞噬你們。

他的唯一目的和計劃是從靈性上和肉體上謀殺和毀滅人類；正如起初，當人被創造時，他引導並將人投入死亡。他在世上對那些不信基督的人施展他的陰謀，帶來可怕而致命的影響，他永不停止，直到審判日。人們可以察覺他不斷的活動。他忙碌著，公開地狂暴咆哮，反對所有基督教世界。他利用土耳其人和其他暴君和不敬虔的人來達到他的目的，更不用說他透過附身於人，使他們在狂亂中自傷，或無故殺害他人所造成的悲傷和謀殺。他還透過邪惡和可恥的陷阱，將人引入不幸和悲傷。

簡而言之，世界不過是魔鬼的殺人洞穴，無論是靈性上還是肉體上。上帝為了多少阻礙和抑制肉體上的謀殺，設立了世俗政府、父母和其他權柄。這些在其職責上應當清醒、警醒和勤奮。我們應當感謝上帝保守了這樣的權柄，否則世上將沒有和平——到處都是謀殺。然而，魔鬼對那些沒有上帝的道和信心的人所施行的可怕謀殺，並未因此而受到遏制。

那麼，必須尋求另一種防禦和保護，另一種警醒，以便人們在這嗜血的兇手面前得以保全，不受傷害。彼得在此處對一小群基督徒說：「你們藉著基督的血和死，從魔鬼的謊言和殺人的意圖中被拯救出來，已經活過來，並被移植到天上的生命中，就像你們所愛的先祖亞當、亞伯和其他人一樣。他們不再受撒旦的捆綁，而是活在基督裡，儘管身體暫時躺在土裡，真理和生命必須供應給他們的身體和靈魂。但因為你們仍然住在世上，你們就暴露在一切危險之中。肉體上，你們仍然在兇手的家中；因此你們必須好好留意，免得他再次殺害你們，並謀殺你們住在這些必死身體中的靈魂。靈魂被毀壞，身體仍然受制於死亡，這對你們毫無益處。『因為我活著，』基督說（約翰福音 14:19），『你們也要活著。』然而，你們必須爭戰，才能常存於真理和生命中。你們在世上活著的時候，就是為此而被任命的；否則你們就已經在樂園裡了。但魔鬼尚未完全被交付給他被定罪的刑罰，那將在末日，那時他將最終從空中和地上被拋入地獄的深淵。那時他將無法再攻擊我們，我們與上帝和天使之間將不再有雲霧或幔子。」

清醒至關重要。

現在，他繼續說，為了使你們免於他的殺戮陰謀，並能保守你們已開始的生命，你們必須清醒和警醒；不僅要顧念身體，更要顧念心靈和靈魂。的確，一個要抵擋魔鬼的基督徒必須在身體上清醒，因為一個飽食的豬和醉漢無法警醒，也無法計劃防禦魔鬼。然而，基督徒更必須警惕自己，免得靈魂變得昏睡或醉酒。正如身體被醉酒壓倒時，靈魂也會受其拖累，同樣，當靈魂警醒清醒時，身體也會節制並準備好聆聽上帝的道。但如果身體被醉酒壓制，那麼靈魂必定首先是個醉漢，不理會上帝的道，也不專心禱告。如果靈魂醉酒並沉溺於這種安全感中，那麼身體即使透過嚴格的禁食和苦修（像加爾都西會修士和隱士那樣）受苦，也無濟於事。

聖彼得因此不僅禁止身體上的醉酒，也禁止靈魂上的醉酒。當一個人活在肉體的安全感中，不思不想自己是否擁有並持守上帝的道；當他對上帝的憤怒或恩典不聞不問；當他更進一步，讓自己被撒旦為此目的所利用的邪靈群眾，透過假教義的甜美毒藥所充滿，直到他變得麻木，失去信心和清晰的判斷力，最終因醉酒而過飽，並將其吐在他人身上時，他的靈魂就是醉酒的。

當人們開始憑藉人的理性在神聖事物上變得聰明時，也會產生同樣的結果。聖彼得用「巧妙編造的虛言」一詞恰當地描述了這種錯誤的教義，彼得後書 1:16。他說：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們，並不是隨從巧妙編造的虛言。」這些都是華麗的言辭和講道，它們極力展現智慧和聖潔，自然會討人喜歡。例如，當一個人藉助哲學（理性可以理解）以誇張的言辭闡述一個人過著榮譽、貞潔的生活，並實踐善行和美德是多麼美好的事時，這就是一個巧妙編造的虛言。其目的是，藉著這種偽裝，讓我們相信我們是透過這些行為（不僅僅是透過信心）在上帝面前稱義；也就是說，從罪和死亡中被救贖。

再者，其他宗派的靈魂帶著他們從我們這裡聽來的有價值的言論——外在事物無助於靈魂；聖靈必須做工——然後他們開始輕蔑洗禮和主的晚餐。因此，托馬斯·閔采爾（Thomas Münzer）與他的煽動性農民，以及再洗禮派的烏合之眾，大張旗鼓地宣講世俗可恥、邪惡的生活，特別是當權者的生活，宣稱這些人是不敬虔的暴君，應受上帝的憤怒和懲罰；因此人們應該罷免並處決他們，建立一個只有虔誠和聖潔人民的新政府。

彼得稱這些和類似的事情為「巧妙編造的虛言」。它們被誇大其詞地聲稱是偉大智慧和藝術的產物，並被賦予甜美和可口的理性。因此，從一開始，所有偶像崇拜、異端和錯誤教義都盛行，它們由受過教育、有智慧並受世人尊敬的人所塑造和最美麗地裝飾。

亞流及其追隨者的立場，與關於基督神性的真信仰相比，顯得何等令人欽佩！他們宣稱，儘管基督應當被高舉在一切天使和受造物之上，天上地下的一切榮耀、權柄和能力都屬於祂，是的，祂完全與上帝平等——所有這一切，然而祂並非「同質」（homo-ousios）；也就是說，祂並非在一個不可分割、神聖、永恆的本質中，這種本質的合一性是無法傳授給任何其他存在的。說一個人是上帝，這就太過分了，等等。藉著這種偽裝，一大群基督徒被誘惑了。甚至只有少數主教仍然持守純正的教義和信仰。後來，這種毒素在亞洲和希臘的智者中盛行，直到穆罕默德與他的撒拉遜人和土耳其人悲慘地腐蝕了世界的大部分地區。

同樣，教皇也以光榮的形式裝飾和粉飾他的可憎之物和偶像崇拜，聲稱他的禮儀是一種有功德和美好的事物。他又指出教會美麗、有秩序的政府和權力的實用性，以及其完善的職位和地位等級——主教優於普通祭司，而在主教之上是羅馬聖彼得的寶座。這個寶座擁有召開大公會議的權柄，只要有必要，這些會議就應召開。這些會議應判斷和決定所有信仰事務，其決定每個人都必須遵循和服從。他又誇耀祭司在彌撒中的工作對全世界是多麼大的服務和安慰，他們每天更新並將基督在十字架上所獻的祭物獻給上帝。這就是巴比倫朱紅色的妓女「金杯」中的甜酒，她用這酒使所有君王和國家都醉了，啟示錄 17:2-4。

魔鬼一旦找到那些聽信這些虛言的人，就會將他們擄去，並用這些謊言充滿他們，使他們除了這些什麼也看不見，什麼也聽不見。他們認為自己的信仰是唯一的，不願讓自己從上帝的道中受教。因此，他們在狂妄中，沒有對信心和所有純正教義原則的正確理解，繼續在他們昏暗的心智中，帶著他們奇幻、虛假的胡言亂語，沒有悔改和改過，沒有恩典去學習或做任何好事。所有煽動性靈魂的例子都充分證明了這一點。

因此，彼得勸誡我們要「清醒和警醒」，尤其是在靈性上，並要警惕魔鬼的這種甜美毒藥和這些美麗、裝飾的謊言和虛言。他教導我們如何裝備和防禦他的邪惡計謀。

真正的防禦和抵抗，我們應當清醒和警醒的，就是要在上帝的道中根基穩固，並堅定地持守它，當魔鬼試圖用他巧妙編造的虛言（源於人的理解和理性）來推翻我們的信心時。理性是魔鬼的新娘，總是自詡在神聖事物上聰明和熟練，並認為它所認為正確和美好的，在上帝面前也必須被視為如此。但信心唯獨持守上帝的道。它知道在上帝面前，人的智慧、技巧和能力，以及人可能擁有的任何恩賜和美德，都算不得什麼。唯有祂的恩典和在基督裡的罪得赦免才有價值。因此，信心能夠擊退並戰勝所有這些美好的偽裝和狡猾的虛言。

世俗的統治和權柄在上帝面前如此誇耀：「我的王冠在上帝眼中是王冠，因為我的權力和主權是上帝賜予我的。因此，我所說的一切，祂都必須尊重並視為有效，每個人都必須認可我的言行。」

聰明的哲學家或法學家會如此表達他們的誇耀和自負：「我們是學者，是世界的智慧統治者，我們有令人欽佩的法律和規章。我們有關於善行和美德的卓越而美好的教義。人們必須聽從我們，並讓我們的判斷優先。在上帝眼中，凡能做或做了我們所做之事的人，都比其他人優越。」

信心，而非世俗智慧，至關重要。

不，親愛的人，信心對此說，我承認你所誇耀的事物是上帝所命定和確認的；但它們的價值僅限於今生。世人認為被稱為智者是一種榮耀。但在上帝面前，你應當放下你的王冠，放下你的權勢和能力，你的律法和智慧，並說：「上帝啊，憐憫我這個可憐的罪人！」理性有這個優勢，它被上帝的應許所裝備和裝飾，以確認它在世上的統治並蒙祂喜悅；但條件是理性不得干涉上帝的治理，也不得在祂面前誇耀。要知道，世上所謂的智慧和精明，在上帝面前是愚拙。世人所稱讚和尊崇為美好、有價值、有榮譽和美德的，在上帝面前都是罪，並受祂的憤怒。世上所謂的生命，在上帝面前不過是死亡。

如果，現在，他自己所設立並透過他的話語建立的，甚至由基督徒管理的父母、政府和其他權柄，在另一個生命中都無法在他面前站立，那麼人憑藉自己的頭腦和心靈所設計或巧妙構思出來的東西，他會讓它站立多久呢？如果你想成為聰明和精明的人，那麼就在你被任命的領域，在你的家庭、國家和你所擁有的任何職位上培養這些美德。在這些世俗的事物中，盡你所能地治理。你會發現你所有的書本、你的理性和智慧都幫不了多少忙。但當你開始憑藉自己的理性來設計上帝的事物時，儘管它們可能都看似可靠的智慧，然而，正如彼得所說，它們不過是虛言和謊言。

例如，一位修道士的話：「凡穿上僧袍的人都能過聖潔的生活，因為他與世隔絕，可以擺脫一切憂慮和悲傷，並能不受干擾地，在平安和寧靜中事奉上帝。」這些話聽起來很有智慧，但實質上不過是不可靠且無用的閒談。這從上帝的道中得到證明，上帝的道教導我們，上帝禁止我們發明自己的敬拜方式；也教導我們，上帝要我們在日常生活中和崗位上事奉祂，而不是逃避。因此，這種修道生活不可能是聖潔、敬虔的生活。在詩篇 119:85 中，我們讀到：「驕傲人為我掘了坑，這不合你的律法。」也就是說，他們向我宣講值得稱讚的事物，並將他們的事業描繪成最有價值的，以便戰勝我。但當我正確地審視他們的話語時，我發現它們與你的話語和誡命不符，而你的話語和誡命（他說）「是信實的」。謊言總是美麗的。它吸引人，並假裝是真理。它還有一個優勢，就是可以從上帝話語的寶庫中裝飾自己，並扭曲話語，以不確定的意義使用它。另一方面，真理卻不那麼閃耀，因為它不向理性顯明。例如，一個普通的基督徒，一個弟兄的典型，聽到福音，相信，使用聖禮，在家中與妻子兒女過著基督徒的生活——這不像一個聖潔的加爾都西會修士或隱士那樣迷人的謊言閃耀，後者與世隔絕，卻想成為比其他人更聖潔的上帝僕人。然而，後者對任何人都沒有用。他讓別人傳道和治理，並在汗水中勞動。

上帝的道是基督徒的指南。

那麼，唯一重要的事情就是確保我們擁有上帝的道，並據此規範所有人的教導和主張。我們將因此區分真假。我們也必須記住，人類理性遠低於信心，不應被視為可靠，除非它被上帝授權用於世俗權柄。有信心的人可以輕易察覺理性何時與上帝的道衝突，或試圖以其智慧凌駕其上；就像在世俗事務中，每個人在其職位、辦公室或召喚中，都清楚知道當另一個人嘗試做同樣的工作時，他做得對不對。所以每個家主都清楚，在家中不能容忍僕人的放蕩和不法行為。然而，在神聖的事物中，理性可以如此裝扮和修飾自己，以至於除了那些受信心引導、對上帝的道有正確認識的人之外，無法被辨識。

理性不會停止以其智慧和審慎干預上帝的事務，儘管它沒有得到命令。因此，魔鬼製造了無盡的苦難，就像它起初對我們始祖所做的那樣。然而，理性在其自己的領域中，卻不允許任何不熟悉理性法則的人稍加干涉。

如果一個鞋匠在教會中站起來，指責人們不穿他做的鞋子，並試圖說服人們這種做法對救贖是必要的，他們會用鞋子和拖鞋把他趕出教會，並在他身後喊道：待在你自己的店裡，和你的鞋子和鞋楦在一起！這與屬靈的職分有什麼關係？

但是，當一個宗派分子站起來，以他自以為是的智慧咕噥道：「我是一個聖潔、虔誠的人。我從聖靈那裡得到了特殊的啟示。因此，不要相信其他人所說的，那不過是死的字句，說一個人可以是上帝又是人；說一個童貞女可以是母親；說一個人可以藉著水和所說的道潔淨罪惡等等。」——當他這樣做時，卻沒有人出來反抗。理性於是取得了勝利，只要它聲稱自己是受聖靈引導、過著聖潔生活等等的榮耀，即使上帝的道和信心並非純粹地存在。看哪，土耳其人與他的穆罕默德所造成的和仍在造成的禍害，僅僅是藉著聲稱敬拜獨一的上帝的榮耀，並斷言他獨自擁有真神！他宣稱只有他和他的追隨者是地上上帝的子民，為了尊崇這位上帝，他們與基督徒作戰。他更積極地推動他的事業，因為他擁有如此巨大的財富和勝利；因此，甚至許多來到他們中間的基督徒也接受了他們的信仰，成為土耳其人。但沒有一個土耳其人轉變為基督徒。

因此，除了堅定地持守信心之外，沒有其他方法可以抵擋魔鬼並逃脫其毀滅，聖彼得說。人必須有一顆心，緊緊抓住上帝的道，並完全理解它，視其為真理。因為信心若沒有道就無法存在或持久，也無法聽見或理解其他任何事物。人必須將道與所有理性和智慧遠遠分開，將其置於這些之上。在關於上帝的治理以及人如何逃脫罪和永恆死亡的事情上，人必須將理性視為無物——是的，視為已死。理性必須保持沉默，單單將屬於真理的榮耀歸給上帝的道，「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將所有的心意奪回，使它都順服基督」，正如聖保羅在哥林多後書 10:5 所說。如果理性要成為我在這些事上的老師，那還需要信心做什麼？我又為何不丟棄所有的聖經呢？保羅說（哥林多前書 1:20-21），我們基督徒所傳講的，是理性所無法理解的更高層次的事物，因為世上的智慧不過是愚拙。如果理性教導我基督的母親是童貞女，天使加百列就可以留在天上，對這件事保持沉默。保羅又說（哥林多前書 2:4），你們的信心不應當建立在人的智慧上，而應當建立在上帝的能力上。現在你們已經看到了魔鬼的詭計和狡猾，他藉此試圖吞噬你們，他將這些詭計建立在與上帝的道對立的理性之上。

彼得勸誡所有基督徒，特別是傳道人，如何抵禦魔鬼的陰謀詭計，魔鬼藉此企圖擄獲他們。為了讓基督徒裝備齊全，聖彼得提醒了兩件事：首先，我們必須認識敵人並了解其目的；其次，我們必須武裝自己以應對並自衛，使我們能在他面前站立並戰勝。彼得說，他是一個可怕、強大的敵人，是這世界的上帝。他比所有人都更有智慧，有更多欺騙性的陷阱，能如此蒙蔽和擾亂理性，使理性樂意相信並跟隨他。

此外，他對你們這些在基督裡有生命的人來說，是一個邪惡而苦毒的敵人。他無法忍受看到你們屬於基督。他所思所謀的無非是你們的傾覆。不要以為他離你們很遠，或者他會從遠處追趕你們。他已經在你們身邊，甚至在你們自己的領土——也就是你們的骨肉之中——安營紮寨。他在那裡尋找如何接近你們，並在你們不設防時追上你們，時而嘗試這個，時而嘗試那個。誤導的信心、懷疑、憤怒、不耐煩、貪婪、邪惡的激情等等，都是攻擊點——任何他找到空隙或發現你們軟弱的地方。因此，不要以為他只是在開玩笑。他比飢餓憤怒的獅子更兇猛、更飢渴。他不僅僅是想傷害或刺傷你們，而是要完全吞噬你們，使你們的身體和靈魂都蕩然無存。

凡要抵擋這樣一個敵人的人，必須裝備的盔甲和武器，不是人類的機智和理解力，也不是人類的力量或能力所能提供的。彼得說，你的防禦別無他物，就是那持守並抓住上帝之道的信心。因為信徒緊緊抓住這道，魔鬼就一無所獲。這是上帝的真理和能力，在他謊言和殺戮面前，他無法站立；他必須屈服並逃跑。因此，以弗所書 6:16 說：「此外，又拿著信德的盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」這些火箭主要是他藉著人類理性美麗的思想射入人心中的。他因此將自己變為光明的天使，以取代正確的思想和信心，並引入人類的奇想和虛假信仰。他的目的也是引人進入懷疑、不信任、對上帝的仇恨和憤怒。

在生命的其它試探和考驗中也是如此，當撒旦驅使人犯罪，違背上帝的誡命，陷入貪婪、高利貸、憤怒、報復、不貞潔以及其他惡習時。在這裡，他使用同樣陰險的伎倆，首先將上帝的道從心中奪走，然後用甜美而美好的思想蒙蔽理性。他說：所提議的事情並沒有那麼邪惡。上帝不會對你那麼生氣。他可以對你保持耐心，你仍然愛福音。藉著這些建議，他將你帶走，並將你投入上帝可怕的憤怒和定罪之下。

如果你要抵擋這些詭計，除了這個計劃或建議之外，別無他法：以堅定的信心，用上帝的道來對抗這些建議和誘惑。此外，要牢記你過去的苦難和你現在的恩典寶藏。記住你曾經如何處於上帝的憤怒之下，那時你沒有敬畏上帝，也沒有信心，你是魔鬼的奴僕，受制於他的一切意志，若非上帝以無限的良善赦免你的罪並賜予你恩典，你必將滅亡。現在要留意，你可能不會失去這個寶藏，為此聖靈已應許給你。如果你保持信心，你就不必屈服。再者，如果你經歷軟弱和缺乏，你被吩咐要呼求他，確信他會聽你。應許是：「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。」約翰福音 16:23。又說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」約翰福音 15:7。

彼得藉著他的勸誡，要使基督徒勇敢自信，以抵擋魔鬼的試探並自衛。他不要我們在撒旦面前感到恐懼或絕望，即使那惡者藉著世界和我們自己的肉體，以及他的直接攻擊，猛烈地壓迫我們。我們不應懼怕，即使他看起來對我們來說太強大，即使向他的能力投降似乎不可避免。我們應當有男子氣概的心，藉著信心勇敢地戰鬥。我們必須確信，如果我們堅定地持守信心，我們將擁有力量和最終的勝利。魔鬼不會擊敗我們；我們將證明比他更優越。

我們蒙上帝呼召，成為基督徒，為的是要棄絕魔鬼，與他爭戰，從而維護上帝的名、道和國度，抵擋他。基督，我們的元首，已經親自為我們擊敗並摧毀了魔鬼和他的權勢。此外，他賜給我們信心和聖靈，藉此我們可以完全擊敗撒旦進一步的邪惡和他企圖推翻我們的企圖。

我說，一個基督徒應當牢記這一切，並學習體驗信心的力量和權能。這樣，他就不會屈服於試探和誘惑。他也不會因為愛魔鬼或世界，為了他自己的永恆傷害，以及為了微小的暫時利益、快樂或榮譽，而將上帝的恩典和聖靈拋棄，再次將自己置於上帝永恆的憤怒和定罪之下。

這是一段非常寶貴和安慰人心的經文，彼得不僅藉著聖靈的啟示，也從他自己的經驗中學到了它的真理。他的一個經驗是，在大祭司的家中，他三次否認他的主，不久之後就陷入了極大的焦慮和絕望，如果不是基督轉身看他，他就會像叛徒猶大一樣。正是因為這個原因，基督在復活後不久，首先吩咐將好消息傳給彼得。基督在所有這些事情發生之前也對他說：「西門哪，……我曾為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」路加福音 22:31-32。

苦難中的行為。

彼得忠實地運用這段經文來安慰他的讀者：「你們在世上，」他說，「必須預期會遭受許多嚴峻的事情，無論是靈魂還是身體的試探，都將違背律法的第一和第二條誡命，撒旦正用他欺騙和殺人的伎倆等候著你們。」

軟弱的基督徒遭受了無比的痛苦，因為他們不斷地被魔鬼折磨和困擾。他們的苦難如此嚴重地壓迫他們，以至於他們斷定沒有人像他們一樣遭受如此嚴重的痛苦。尤其是在那些被賦予特殊恩賜並被召喚到教會中擔任重要職位的人所經歷的巨大屬靈試探中，情況似乎更是如此。因此，保羅經常哀嘆他所經歷的巨大試探，這些試探是普通人無法理解和忍受的。此外，上帝也小心翼翼地將每個人所能承受的十字架加在他們身上。儘管如此，這些苦難是如此之大，即使是偉大和強壯的人，若非上帝所賜的安慰，也必將在其中憔悴枯萎。這些煩惱緊緊抓住人心，耗盡骨髓，正如詩篇中經常哀嘆的那樣。

有些住在修道院裡的人，以及其他虔誠、敏感的良心，都親身經歷過這些重擔有多麼難以承受，尤其是在教皇制度的黑暗中，他們幾乎得不到真正的安慰。此外，還有一些缺乏經驗、自作聰明的人，他們看過這些事，卻不明白，卻又渴望被視為經驗豐富的人。然而，當考驗來臨時，他們卻顯得不足。據說，這類人中有一位，聽到別人哀嘆他們的試探時，他向上帝禱告，求上帝也讓他經歷試探；於是上帝允許他受到肉慾的試探。但當他發現自己無法承受時，他又向上帝禱告，請求上帝將他認為不如自己的兄弟的重擔加給他。但當這個請求被應允後，他卻更懇切地禱告，求上帝將他原來的重擔還給他。

在這樣的試探中，彼得安慰受苦的基督徒，告訴他們，他們不是第一個，也不是唯一一個受到這樣攻擊的人。他們不應覺得自己所承受的是一個奇妙、罕見、聞所未聞的十字架，或者他們是獨自承受。他們應當知道，他們的弟兄，歷代以來散佈在全世界的基督徒，因為他們在世上，都必須遭受撒旦及其爪牙的同樣苦難。知道自己不是獨自受苦，而是與一大群人一同受苦，這對受苦者來說是莫大的安慰和撫慰。

誠然，在外部的試探中，這種安慰很容易被理解，因為我們知道他人的經歷。但是，當撒旦獨自用他毒箭攻擊你時——例如，當他引誘你懷疑上帝的恩典，彷彿你獨自被拋棄；或者當他暗示可怕的褻瀆、對上帝的仇恨、對他治理的譴責，如此折磨和充滿痛苦你的心，以至於你認為地上沒有人比你更可怕地受到攻擊——那麼，你就需要運用彼得提供給你和所有基督徒的這種安慰。換句話說，彼得會說：「我的朋友，不要讓魔鬼和你的苦難嚇倒你或使你絕望。你應該確切地知道，你不是獨自受苦。無論他多麼可恥地攻擊你，他過去和現在都對其他人做同樣的事情。」

魔鬼不僅尋求我們自己的毀滅，也尋求所有基督徒的毀滅。他的目的始終是在人們的苦難中，將上帝的道和信心從他們心中奪走。他會奪走他們在基督裡的安慰，並將上帝描繪成最可怕和敵對的形象，使人心對他沒有一絲善意。他能夠做到這一點；不僅藉著高尚、精緻、微妙的思想，也藉著來自外部的粗俗暗示，使人不得不懼怕和顫抖。我自己曾看到並聽到一個女孩抱怨這種性質的試探；那就是，當她站在教堂裡看到聖餐被舉起時，她腦海中突然出現一個念頭：看哪，那個神父舉起的是一個多麼大的惡棍。她突然被這個可怕的念頭嚇得癱倒在地。

這種恐懼和焦慮源於一種想像，認為沒有人經歷過如此可怕的攻擊。他認為自己遭受的是一種特殊、奇怪、不尋常的苦難。雖然人的試探確實不同，來源也不同，一個人可能會想像自己的苦難是獨特的，但所有基督徒的苦難和試探在這一點上是相同的，那就是魔鬼試圖將他們都從對上帝的敬畏和信靠中驅趕到不信、輕蔑、仇恨和褻瀆上帝的地步。因此，使徒們習慣將基督徒的苦難稱為痛苦和患難中的團契。他們將所有受苦的人指向我們主基督的痛苦，作為元首和榜樣。彼得在他的第一封書信，第1章11節中說：「基督的靈……預先證明基督受的苦難，和以後所要得的榮耀。」保羅也說：「我為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」歌羅西書 1:24。

如果要談論特別嚴重的苦難，那麼人類的心靈肯定無法理解，更不用說講述，我們的始祖因其悲慘的墮落而承受的焦慮和悲傷有多麼巨大和沉重。亞當在他九百年的生命中，目睹他的長子該隱和他的孩子們的經歷，又該有多麼悲傷！在亞伯死後，直到他們的第三個兒子出生，近一百年的時間裡，沒有人承受過像這對父母那樣的重擔。確實，這九百年是一個悲傷和苦難的時期。

或許，在末日，我們將與這位我們的父親討論那時的孤獨苦難，我們對此一無所知。我們將樂意承認，在悲傷的學校裡，他遠遠超越我們，而我們只是微不足道的學生。對他來說，那一定是最嚴峻和危險的，因為他面前沒有類似苦難的例子可以安慰自己。

同樣，如果你能正確理解其他聖潔的列祖、先知和使徒——特別是保羅和彼得——以及後來所有蒙愛的殉道者和聖徒所忍受的一切，你將不得不說，你所有的試探和苦難都微不足道。但最重要的是，我們必須計算主基督的經歷，他的心被撒旦的火箭和苦毒的刺穿透，以至於血滴從他身上滲出。他已經走在我們前面，在悲傷的道路上超越了我們。我們，帶著我們所有的苦難，只能追隨他的腳步。

論試探。

因此，好好學習彼得這句話，不要以為你獨自承受這嚴峻、可怕的試探和魔鬼的攻擊。記住你的弟兄，不僅是那些已逝的——他們也為你樹立了榜樣——還有那些與你一同活在世上的，都曾遭受並正在遭受這樣的恐懼和苦難。因為他們有與基督和所有基督徒相同的敵人。你可以歡喜並呼喊：感謝上帝！我不是唯一受苦的人，與我一同受苦的還有許多人，地上所有的基督徒，我親愛的弟兄姊妹，甚至直到最後一個行走在這地上的人。在這段經文中，彼得安慰並堅固我，正如基督吩咐他的，基督也曾嘗過這些悲傷，而且，確實比我和其他人所嘗的更甚。

我有時在我的試煉中想過，我應該和彼得和保羅爭論，看他們是否比我受的試煉更嚴重。因為，當魔鬼無計可施時，他就會採取一種策略，引導人只專注於自己的苦難，並用這樣的想法壓迫他：沒有人像我這樣被上帝拋棄，或陷入如此深的焦慮和困境。魔鬼常常用這些論點使我疲憊不堪，以至於我最終無法再抵抗他，只能將他交給基督，基督可以用論點迅速使他沉默。如果我們沒有基督與我們同在，撒旦對我們來說就太強大了。我們無法使他沉默。他很快就會使我們所有的技巧都無濟於事，並用我們自己的劍殺死我們。

唉，這些煽動性的領袖和其他自以為是的靈魂是可憐、悲慘的人，他們對這場衝突一無所知！他們沉溺於自己的幻想中，認為自己是完美的。其中一些人甚至厚顏無恥、毫無畏懼地褻瀆，說上帝自己也無法奪走他們的德行。魔鬼只是在這些想法中堅固他們，使他們更加頑固。這正是他們還不認識魔鬼的標誌；他們已經被他蒙蔽和擄獲，以至於他可以隨心所欲地毀滅他們。

真正的基督徒在受到攻擊時，不會如此自信和自誇。在嚴峻的衝突和焦慮中，他們努力不讓魔鬼奪走他們的劍。我知道我學識淵博，也見識過魔鬼能做些什麼；但我必須從我日常的經驗中為他作證，除非我堅定地建立在信心上，並心中有基督，否則他就能戰勝我。托馬斯·閔采爾（Thomas Münzer）自以為如此堅定不移，以至於他敢說，如果他自己不想與基督說話，他就不會看見基督。但最終，當魔鬼開始攻擊他時，人們看到了他的驕傲和自誇是什麼。不，那些如此自誇，彷彿他們已經吞噬了魔鬼的人，並不能成就任何事。他們沒有看到，他們自己早已被他吞噬了七次，並被他緊緊地鉗在口中。

異端亞流（Arius）對虔誠的主教和基督徒也足夠自信和驕傲。是的，當他因其錯誤受到主教懲罰並被勸誡停止時，他變得更加頑固。他抱怨自己遭受的嚴酷迫害。但他的苦難是他們不認可他可怕的褻瀆。同樣，在每個時代，異端和褻瀆者，甚至公開的殺人犯和暴君，當他們不被允許違背上帝的道和虔誠的人時，都自稱是殉道者。他們試圖如此自信，以至於他們不懼怕上帝。他們把魔鬼當作一隻死蜜蜂，直到最終，魔鬼突然在瞬間抓住並毀滅他們。

但那些貧困、受試探的基督徒，需要上帝的道所提供的安慰和力量。他們必須焦慮地爭戰，以免在嚴峻的試探時刻失去上帝、基督、信心和我們的父。因此，彼得受託去堅固他的弟兄們的使命是極其必要的。同樣的安慰在他自己的試探中也是必要的，甚至基督預先賜給了他，宣告他曾為他祈求，使他的信心不致熄滅或失敗，然而，從他否認主的那一刻起直到第三天，他的信心幾乎死去，只剩下最小的火花。

因此，他現在作為一個真正的使徒，安慰那些處於同樣恐懼和信心沉淪、消逝困境中的人。他對所有受苦和無助的人說：「我親愛的弟兄，不要以為你獨自承受苦難和試探。你的許多弟兄也曾遭受同樣沉重的苦難，或許更甚。我自己也曾像你一樣軟弱。如果你不相信，請看在高祭司該亞法的家中發生了什麼事，那時我曾聲稱願意與基督一同入獄和赴死，卻因一個婢女說的一句話，跌倒了，並最可恥地否認和背棄了我親愛的主。我整整三天都處於痛苦之中。沒有人安慰我，也沒有人與我一同受苦。我唯一的安慰是，我親愛的主人用他的眼睛給了我一個友善的眼神。」

因此，沒有人應該將自己的困境和需要視為過於沉重和可怕，彷彿這是一件全新的事情，是從未有人經歷過的事情。對你來說，這可能是一件新鮮而未經考驗的事情。但環顧四周，看看從開始到現在教會的廣大群體。教會被安置在世上，就是要遭受魔鬼的攻擊，而且它必須不斷地像麥子一樣被篩，正如基督的話所暗示的，路加福音 22:31。

我的朋友，你還沒有看見也沒有經歷過我們的始祖一生所忍受的，以及他們之後所有聖潔的列祖直到基督所忍受的。彼得在這所學校裡也比我和你走得更遠，我會說像他那樣的試探幾乎找不到。保羅論到他和蒙愛的使徒們說（哥林多前書 4:9）：「我想，上帝把我們使徒擺在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看」——好讓撒旦可以隨心所欲地折磨我們，並因此在我們身上實現他的樂趣。當所有人的苦難加起來，與基督的痛苦和爭戰相比，他為你流血汗，那又算什麼呢？

當魔鬼用他多樣的試探折磨和攻擊你時，將他引向基督，與基督爭辯嚴峻的試探、死亡的掙扎、地獄的痛苦等等。安慰自己，你是一大群受苦者中的一員，包括過去、現在和未來。哦，美麗、榮耀的群體！都在一位主和元首之下，他從魔鬼手中奪走了他的權柄和地獄之火。簡而言之，你的苦難不會大到你無法在使徒、先知、列祖和所有聖徒，特別是基督自己的人生中找到與之相似的例子；保羅說，如果我們與他一同受苦，我們就不要懷疑，我們也將「與他一同得榮耀」，羅馬書 8:17。

三一主日後第四主日

苦難中的安慰與忍耐

保羅在此的措辭很特別。他的說話方式與其他使徒截然不同。這段經文的開頭幾句話尤其奇特。他的話語必須忠實地研讀，其意義必須透過個人經驗來學習。基督徒的生活完全在於實踐和體驗上帝話語所告訴我們的一切。那些對上帝話語沒有親身經驗的人，對保羅在此的話語將只有很少的理解和欣賞。事實上，這些話對他們來說將是完全無法理解的。

在我們的經文開始之前，保羅在這封書信中一直向我們保證，透過對我們主耶穌基督的信心，我們獲得了稱上帝為我們父的崇高特權；聖靈在我們心中為我們的兒女身份作證，使我們有足夠的膽量，藉著對基督這位中保的信心，歡喜地來到上帝面前，相信祂會充滿並賜福我們。然後保羅得出結論，首先，我們是上帝的兒女；接著他說：「既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。」第二個結論是第一個的結果。因為我們有膽量和確據真誠地稱上帝為我們的父，毫不懷疑，我們不僅成為兒女，而且成為後嗣，上帝的後嗣，基督的弟兄，與祂同作後嗣。但所有這一切，正如保羅所說，是真實的，「如果我們與祂一同受苦」（第17節）。

保羅忠實地告誡，繼承權的崇高特權取決於一項神聖的義務。凡想成為基督的弟兄，與祂同作後嗣的人，必須記住他也必須與基督一同殉道，一同受苦。使徒的意思是：確實有許多基督徒想與基督同作後嗣，樂意享受分享祂產業的特權，但他們卻不願與祂一同受苦；他們因為不願分擔祂的痛苦而與祂分離。但保羅說這是不行的。繼承權只在受苦之後才隨之而來。既然我們親愛的主和救主基督必須先受苦才能得榮耀，我們也必須與祂一同殉道，與祂一同被世人嘲笑、輕視、吐唾沫、戴荊棘冠冕並被處死，然後產業才會屬於我們。別無他法。

一致的同情心對基督徒的信心和教義至關重要。凡想成為基督的弟兄和同作後嗣的人，也必須與祂一同受苦。凡想與基督一同生活的人，必須先與祂一同死去。一個家庭的成員不僅一同享受美好，也一同分擔苦難。正如俗話說：「凡想一同吃飯的人，也必須一同勞動。」

保羅會懇切地勸誡我們，不要成為假基督徒，只在基督裡尋求享樂，而要記住，如果我們要分享「極重無比永遠的榮耀」，我們必須先承受「這至暫至輕的苦楚」。哥林多後書 4:17。

作者說「如果我們與祂一同受苦」，意思是我們不僅要對他人的不幸表示同情，儘管這種同情是基督徒的義務，是一種卓越的基督徒美德，一種憐憫的工作：我們自己也必須受苦，非僅情感上，更是實際行動上，也就是說，我們被同樣的苦難所淹沒。正如我們的主基督受迫害，我們也必須忍受迫害。正如魔鬼騷擾祂，我們也必須不斷地被騷擾。撒旦確實如此折磨真正的基督徒。事實上，如果不是我們主上帝的抑制之手，魔鬼就不會讓我們有片刻安寧。保羅指的是一種強烈的、足以進入實際苦難的衷心同情。他對希伯來人說（希伯來書 10:32-33）：「你們忍受了許多苦難的爭戰；一方面，你們被辱罵和患難公開示眾。」

在我們經文的前一節，他告訴我們，正如我們透過與基督的弟兄關係和同作後嗣所得到的有福產業，不是一種單純的幻想和虛假的希望，而是一種真實的產業，所以我們的同情心必須達到真實的苦難，我們將其視為與同作後嗣相稱的。現在保羅以一個有經驗、對其主題有透徹了解的人的權威，在苦難中安慰基督徒。他似乎透過模糊不清的視角看待今生，而以清晰無礙的視角看待來生。他說：

請注意他如何背對世界，面向未來的啟示，彷彿看不到任何苦難，只有全然的喜樂。「即使我們遭遇不幸，」他會爭辯說，「我們的苦難與將要顯現在我們身上的難以言喻的喜樂和榮耀相比，究竟算什麼呢？它太微不足道，不值得比較，也不配稱為苦難。」我們未能意識到這些話的真理，因為我們無法用肉眼看到等待我們的至高榮耀；因為我們未能完全領會我們永不死亡，並且將擁有一個不會受苦也不會生病的身體這一事實。如果一個人能想像這種獎賞的本質，他將不得不說：「如果我能忍受十次火刑或水災的死亡，與未來榮耀的生命相比，那也算不了什麼。暫時的苦難，無論多麼漫長，與永恆的生命相比，算什麼呢？它不配稱為苦難，也不配被視為有功勞。」

保羅就是這樣看待苦難的，正如他所說，他勸誡基督徒也應如此看待。那時他們就會發現無限遠超有限，無法比較。一分錢與一個充滿美元的世界相比算什麼？儘管這不是一個恰當的比較，因為所比較的兩者都是會朽壞的。世界的苦難與我們將要擁有的榮耀和永恆的產業相比，總是微不足道的。「因此，我懇求你們，親愛的弟兄們，」保羅會說，「不要懼怕任何苦難，即使你們的命運是被殺害。因為如果你們確實是同作後嗣的，那麼與他人一同受苦就必然是你們的命運，是你們產業的一部分。但你們的痛苦與為你們預備並透過你們救主耶穌基督的犧牲所獲得的永恆榮耀相比，算什麼呢？它太微不足道，不值得對比。」所以保羅將所有世上的苦難都看作無限小——可以說是一滴水，一小點火花；但他將那所盼望的榮耀看作無邊無際的海洋，無窮無盡的火焰。

我們為何不能像他一樣看待我們苦難的微不足道和未來榮耀的宏大呢？我們行為的過度表現顯而易見，因為一個人對他的同伴說了一句苛刻的話，受傷的人就會因怨恨而準備移山倒樹。對於那些如此不願受苦的人，保羅在此的鼓勵之言是完全無法理解的。基督徒不應以這種不耐煩的方式行事。他們不應對不公義之事過度抱怨和呼喊。「但是，」你說，「我確實遭受了不公義。」很好，就這樣吧。但你為何如此看重你的苦難，卻從不思想在天堂等待你的事呢？為何不也高舉未來的榮耀呢？如果你想成為一個基督徒，那麼以這種不耐煩的方式行事確實是不行的。如果你必須發洩你的不滿，你當然可以安靜而得體地去做。

在今生，情況必須與榮耀的生命不同。如果你試圖與主耶穌基督同作後嗣，卻不與祂一同受苦；如果你是祂的弟兄，卻不像祂，基督在末日肯定不會承認你是祂的弟兄和同作後嗣。相反，祂會問你的荊棘冠冕、你的十字架、釘子和鞭子在哪裡；你是否像祂和祂的追隨者從創世以來一直那樣，是世人所憎惡的。如果你在這方面不符合資格，祂就不能視你為祂的弟兄。簡而言之，我們都必須與上帝的兒子一同受苦，並被塑造成像祂一樣，正如我們稍後將看到的，否則我們就不會與祂一同在榮耀中被高舉。

保羅也向加拉太人談論同一主題（加拉太書 6:17）：從今以後，不要讓任何人困擾我，不要對我說關於友誼在地上得到回報的教義；因為我身上帶著我主耶穌基督的印記。他指的是古代基督畫像中的標誌，其中救主被描繪成肩負十字架，帶著釘子、鞭子、荊棘冠冕和其他明顯的標誌。保羅教導說，這些標誌或印記，所有基督徒以及他自己都必須展現出來，不是畫在牆上，而是烙印在他們的血肉之軀上。當魔鬼在內心以各種恐懼和壓倒性的苦難恐嚇和攻擊我們時，以及同時在外面世界誹謗我們為異端，只要可能就扼住我們的喉嚨並將我們處死時，這些印記就形成了。

獎賞。

保羅勸誡所有基督徒都要展現這些為基督主所受的印記或傷疤。因此，他鼓勵他們不要害怕，即使他們遭受各種可以想像的錯誤，就像我們的弟兄們在各地已經遭受了幾年的苦難一樣。但當我們敵人的時刻和黑暗的權勢來臨時，更光明的日子將會降臨。我們的敵人現在用惡毒的言語和誹謗的文字來煩擾我們，他們確實可能會奪走我們的生命。就這樣吧。無論如何，如果我們想獲得真正的榮耀，我們就必須受苦。但他們透過殺害我們所獲得的，他們肯定會體驗到。

保羅提到將要顯現在我們身上的榮耀，暗示了人類不願受苦的原因：信心仍然軟弱，未能看見隱藏的榮耀；那榮耀尚未顯現在我們身上。如果我們能用肉眼看見它，我們將會是多麼高貴、有耐心的殉道者啊！假設有人站在易北河對岸，帶著一箱黃金，提供給那些敢於游過去取的人。為了那有形的財富，人們會付出多大的努力啊！

以那位冒險的軍官為例。為了每月幾美元，他無視長矛和槍砲，將自己暴露在幾乎必死的危險中。商人為了積累財富，在世界各地瘋狂奔波，冒著生命危險，顯然不顧身體的代價，只要上帝的憐憫能為他保留一個殘破的軀殼。一個人要在宮廷中忍受多少苦難，才能實現他的抱負，如果他真的能實現的話？

在世俗的事物中，人為了榮譽、財富和權力可以做任何事，忍受任何苦難，因為這些對世俗的眼光是顯而易見的。但在屬靈的爭戰中，因為獎賞對感官來說是不可見的，所以我們內在的老我很難相信上帝最終會賜給我們榮耀的身體、純潔的靈魂和喜樂的心，並使我們超越任何世上的君王。事實上，現在的情況恰恰相反。這裡有人被判為異端；那裡有人被燒死或以其他方式處死。榮耀、財富和尊榮現在都看不見。所以我們似乎很難順服於苦難，等待尚未顯現的救贖和榮耀。

再者，為了卑劣的利益，世上沒有什麼艱難是它不願承受的；它甘願為那被蟲蛀、被鏽蝕、被賊偷的東西忍受一切。

保羅的意思是：「我確信有極大的榮耀為我們存留，與之相比，所有世上的苦難實際上都微不足道；只是它尚未顯現。」如果我們必須面對最輕微的逆境之風，或者如果我們遭遇一點點不幸，我們就開始大聲抱怨，用我們對可怕災難的虛假抱怨充滿天空。如果我們的信心得勝，我們就會認為受苦，即使是三十年、四十年或更長時間，也只不過是小小的麻煩；事實上，我們會認為我們的苦難太微不足道，不值得考慮。願我們的主上帝只求不要因我們所犯的罪與我們計較！我們為何要對巨大的苦難及其功勞說這麼多呢？我們是多麼不配那白白的恩典和難以言喻的榮耀啊，因為透過基督，我們成為上帝的兒女和後嗣，基督的弟兄和同作後嗣！

我們大可下定決心：「我將對我的苦難保持愉快的沉默，不誇耀也不抱怨。我將耐心忍受我慈悲的上帝加諸我的一切，同時衷心感謝祂呼召我領受如此超越的恩典和祝福。」但是，正如我所說，榮耀的景象不會進入我們的心中，因為我們軟弱可憐的肉體更容易受現在的影響，而不是未來的影響。所以聖靈必須成為我們的導師，將這件事帶入我們的心中。

請特別注意保羅如何明確指出榮耀將顯現在我們身上。他想提醒我們，不僅像彼得或保羅這樣的人會分享這份祝福，正如我們傾向於相信的，而且我們和所有基督徒都包含在「我們」這個詞中。事實上，即使是最微小的嬰兒，在死亡時，作為人類的同受苦者，也獲得了這難以言喻的榮耀，這是主耶穌，他們受洗歸入祂的死，所為他們買贖並賜予的。雖然在來生，一個聖徒可能比另一個聖徒有更多的榮耀，但所有人都將擁有相同的永恆生命。在地上，人們在力量、美貌、智力方面有所不同，但所有人都享受相同的動物生命。同樣，在來生，將會有不同程度的光輝或榮耀，正如保羅所教導的（哥林多前書 15:41），但所有人都將分享相同的永恆幸福和喜樂；對所有人來說，將只有一種榮耀，因為我們都將是上帝的兒女。

現在，第一個安慰點是我們背棄所有苦難，說：「我所有的痛苦，即使它增加十倍，與我受洗歸入的永恆生命，與我蒙召的永恆生命相比，算什麼呢？我的苦難不配與將要顯現在我身上的極大榮耀相提並論。」保羅將未來的榮耀放大，以使暫時的苦難顯得更加微不足道。接著是：

這是第二個安慰點。保羅以整個受造物的狀況為例，勸勉我們像受造物一樣，耐心忍受我們從魔鬼和世界所遭受的一切暴力和不公，並以未來救贖的希望來安慰自己。這是一個非凡的教義，與聖經其他地方所發現的任何事物都不同，即天地、日月星辰、樹葉和草葉，每一個活物，都帶著嘆息和呻吟等待我們榮耀的顯現。

受造物的勞苦。

這種受造物的嘆息和痛苦，我聽不見，你也聽不見。但保羅告訴我們，他看見也聽見了，不是單一受造物所表達的，而是上帝所造的一切。他這是什麼意思？受造物的嘆息和渴望是什麼？這不是每年樹葉枯萎，果實掉落腐爛：上帝的旨意是每年都有新果實生長；祂命定倒下的樹木破碎。但保羅指的是受造物不情願地服從不敬虔的人；他稱之為「服在虛空之下」。

例如，蒙福的太陽，受造物中最榮耀的，服務於少數敬虔的人，但它照耀一個敬虔的人時，也必須照耀成千上萬的惡棍，例如上帝的敵人、褻瀆者、迫害者，世界充滿了這樣的人；還有殺人犯、強盜、小偷、姦夫。它必須在他們所有的不敬虔和邪惡中服事他們，讓它純潔榮耀的影響力惠及最不配、最可恥和最墮落的浪子。根據使徒的說法，這種服從確實是痛苦的，如果太陽是一個有理性的受造物，順從自己的意志而不是順從將它不情願地服在虛空之下的主上帝的旨意，它可能會拒絕這些邪惡的惡棍哪怕最微弱的一線光芒；它被迫服事他們是它的十字架和痛苦，因此它嘆息和呻吟。

正如我們基督徒忍受許多不公，因此在主禱文中嘆息並懇求幫助和拯救，受造物也如此嘆息。雖然它們沒有人類的言語，但它們有上帝和聖靈能理解的言語，聖靈記錄了受造物因不敬虔之人對它們的不公濫用而發出的嘆息。

在聖經其他地方，我們找不到像保羅在此所宣告的，關於受造物切切等候上帝兒女顯現的任何內容；使徒將這種等候描述為渴望人類救贖的嘆息。稍後他將受造物的狀態比作一個分娩的婦人，說它在痛苦中呼喊。太陽、月亮和星星，天地，我們吃的麵包，我們喝的水或酒，牛羊，簡而言之，所有為我們提供舒適的事物，都向世界發出控訴，因為它們服在虛空之下，必須與基督和祂的弟兄一同受苦。這種控訴的呼喊是人類無法表達的，因為上帝所造之物數不勝數。過去講壇上說，在末日，所有受造物都將對那些在地上濫用它們的不敬虔之人發出控訴，並稱他們為不公義地被奴役的暴君，這是正確的。

保羅提出受造物的這個例子是為了安慰基督徒。他的意思是：不要因你的苦難而悲傷；當考慮到隨之而來的超凡榮耀時，它們確實微不足道。你並非獨自一人在苦難中，也非獨自一人抱怨不公；整個受造物都與你一同受苦，並對其服從邪惡世界發出呼喊。羊群的每一次咩叫，牛群的每一次哞叫，都是對不敬虔之人的控訴，他們是上帝的敵人，不配享受受造物的服事；甚至不配得到一塊麵包或一口水。聖奧古斯丁在這方面說得很有力。「一個吝嗇的惡棍，」他說，「不配吃他所吃的麵包，因為他是上帝的敵人。」

保羅告訴我們，整個受造物都與我們一同呻吟、一同勞苦，彷彿渴望從痛苦中解脫；它像一個分娩的婦人一樣受苦。例如：天上的行星樂意擺脫服事，是的，在它們的痛苦程度中，它們甚至願意遭受日食；大地樂意變得貧瘠；所有的水都樂意從視線中消失，拒絕給邪惡的世界一口水；羊寧願為不敬虔之人生產荊棘而不是羊毛；牛寧願給他們毒藥而不是牛奶。但保羅說，它們必須執行它們被指派的工作，因為那使它們服從於希望的上帝。上帝最終會回應受造物的呼喊；祂已經決定，在它存在了六千年之後，世界將會有它的黃昏和終結。

如果我們的父母沒有在樂園裡犯罪，世界就不會解體。但既然人已墮入罪中，我們所有人——整個受造物——都必須承受後果；因為我們的罪，受造物必須服在虛空和解體之下。在這六千年裡，與永恆的生命相比，這六千年算不得什麼，所有受造物都必須在一個被定罪的世界的權勢之下，被迫竭盡全力服事，直到上帝推翻整個世界，並為了選民的緣故再次潔淨和更新受造物，正如彼得所教導的。彼得後書 3:13。

太陽絕不像被創造時那樣光輝燦爛。因為人類的不敬虔，它的亮度在一定程度上被削弱了。但在審判之日，上帝將用火潔淨和淨化它（彼得後書 3:10），賜予它比起初更大的榮耀。因為它必須在我們的罪中受苦，並且必須為最惡劣的惡棍和敬虔的人發光，甚至為更多的惡棍而不是敬虔的人發光，它切切地渴望那被潔淨並只為義人發光的日子。

如果大地不是因我們的罪受咒詛，它也不會長出蒺藜和荊棘。所以它與所有受造物一同渴望那被改變和更新的日子。

這就是保羅關於「受造物切切等候」的非凡宣告的解釋。受造物不斷地期待著服事的終結，以及從對不敬虔之人的奴役中解脫。這件事不會在上帝的兒女顯現之前發生；因此，切切等候的受造物渴望那顯現立即到來，隨時隨地。在這種顯現之前，世界不會將敬虔的靈魂視為天父的兒女，而是魔鬼的兒女。所以它大膽地虐待和誹謗、迫害和殺害上帝所愛的兒女，以為這樣做就是服事上帝。因此，整個受造物都呼喊：「哦，願這災難迅速結束，上帝兒女的榮耀降臨！」

我們有明確的權威來解釋保羅進一步的話語中受造物的呻吟：「受造物服在虛空之下，不是出於自願。」他因此使所有受造物——太陽和月亮、火、空氣、水、天地及其所包含的一切——都只是可憐的、被囚禁的僕人。它們服事誰呢？不是我們的主上帝；也不是大部分祂的兒女，因為他們在被服事的人中是少數。那麼，它們的服事是給誰的呢？給惡人——給虛空。受造物並非如它們所願，在公義的服事中。例如，太陽會選擇為保羅、彼得和其他敬虔的人發光。它吝嗇給猶大、彼拉多、希律、亞那和該亞法等邪惡人物哪怕最微弱的一線光芒；因為這是無用的服事，沒有任何益處。服事彼得和保羅會帶來喜悅和益處；它的益處很適合賜予這些敬虔的人。但太陽必須為惡人也為不敬虔的人發光。事實上，在它恰當地服事一個敬虔的人時，成千上萬的人卻濫用它的服事。

黃金和其他礦物，以及所有食物、飲料和衣物的情況也類似。這些東西服事誰呢？邪惡的亡命之徒，他們反過來褻瀆和羞辱上帝，譴責祂的聖福音，並殺害祂的基督徒。這是浪費的服事。

所以保羅說：「受造物服在虛空之下」；它必須違背自己的意願提供服務，對此毫無樂趣。太陽發光並不是為了照亮一個公路強盜去殺人。它會照亮他行善和憐憫的差事；但既然他不遵循這些事，蒙福的太陽的服務就被濫用了，那個受造物以真誠的不情願來服務。但它如何避免服務呢？

一個邪惡的暴君，一個可恥的妓女，可能會佩戴黃金飾品。黃金要為它的用途負責嗎？它是我們主上帝的美好受造物，適合服事義人。但這珍貴的產品必須違背自己的意願，順從於適應邪惡的世界。然而，它懷著希望忍受著這種服務——這種奴役的終結。在這方面，它順服上帝。上帝施加了這項義務，好讓人們認識祂是一位慈悲的上帝和天父，祂正如基督所教導的（馬太福音 5:45），使祂的太陽照好人也照惡人。為了天父的緣故，蒙福的太陽服務於邪惡，徒勞地執行其服務並施予其恩惠。但上帝會在祂自己的美好時機與那些濫用榮耀陽光和其他受造物的人算賬，並將豐厚地報償受造物所提供的服務。

親愛的，保羅因此追溯了所有受造物中的聖十字架；天地及其所包含的一切都與我們一同受苦。所以當我們遭遇不幸時，我們不應抱怨和過度悲傷。我們必須耐心等候我們身體的救贖，以及將要顯現在我們身上的榮耀；特別是當我們知道所有受造物都像一個分娩的婦人一樣在痛苦中呻吟，渴望上帝兒女的顯現時。因為那時它們的救贖將開始，那時它們將不再是邪惡的奴隸，而是樂意並歡喜地只服事上帝的兒女。同時，它們為了上帝的緣故背負十字架，上帝使它們服從於希望。因此，我們確信被擄不會永遠持續，而是時候將到，受造物將被釋放。

「你們也照樣行，親愛的基督徒，」保羅會建議，「並反思，正如受造物在末日將與你們一同歡樂，它現在也與你們一同哀傷；不僅你們必須受苦，而是整個受造物都與你們一同受苦，並等候你們的救贖，一個如此偉大和榮耀的救贖，以至於你們的苦難不值得被考慮。」

三一主日後第四主日

受造物的救贖

我們已經聽過保羅如何安慰受苦的基督徒，他指引他們看向未來在我們身上將要顯現的、不可思議的永恆榮耀；為了給我們更大的安慰，他提醒我們，整個受造物都與基督教會一同受苦。我們已經注意到，他以使徒清晰敏銳的眼光，在每一個受造物中看見了神聖的十字架。他突出地闡述了這個思想，告訴我們基督徒受苦並非奇事，因為在我們的傳道、責備和斥責中，我們很容易招致世界的迫害；但受造物卻必須無辜地受苦，甚至必須忍受被迫服從惡人甚至魔鬼。

如果太陽能從亞當時代至今發出它的經歷，它所目睹和忍受的苦難，無疑會訴說它沉重的十字架，因為它被迫服務無數的姦夫、盜賊、殺人犯，事實上是魔鬼的整個國度。然而，它是受造物中高貴而令人讚嘆的作品，只適合服事上帝、天使和虔誠的基督徒，他們為此感謝上帝。但它卻必須服事那些褻瀆和羞辱上帝、犯下一切邪惡和不法之事的人。儘管它不喜歡這種服事，但它與所有其他受造物一樣順服上帝。

這是使徒一個美好而安慰人心的思想，即所有受造物都是殉道者，不得不不情願地忍受各種不公。受造物不贊同魔鬼和惡人羞辱性地濫用受造物的行為，但它們為了那位使它們服從虛空的主而順服，同時盼望在時間圓滿時有更好的安排，那時它們將再次被正確地接納，濫用也將過去。因此，保羅指出了所有受造物的另一種生命，宣稱它與我們一樣厭倦了這個秩序，並期待一個新的安排。他提到受造物切切地等候，意思是它不期望停留在目前的狀態，而是與我們一同仰望天堂，盼望從這墮落的生命中復活，進入一個更好的生命，在那裡它將從敗壞的轄制中得釋放，正如他後來所說的。

藉著這些話，保羅讓我們明白，所有受造物都將達到遠超其目前狀態的完美，在那裡它必須與我們一同服從暴君。這些暴君任意濫用我們的品格、我們的身體、我們的財產權，就像魔鬼濫用我們的靈魂一樣。但我們必須忍受我們的命運，記住人類被囚禁在地上魔鬼的國度裡，所有受造物也與之同在。大地必須順服被許多惡人踐踏和耕種，並向他們提供生計。同樣，這種順服也適用於元素——空氣、火、水——所有受造物都有其十字架，卻盼望著這個安排的終結。

使徒的闡述中有一種精妙而安慰人心的洞察力，他將整個受造物描繪成一個整體，與我們一同期待進入另一種生命。我們滿足於我們目前的生命並非全部，我們期待著另一個真實的生命。同樣，太陽也期待著它、大地和所有受造物將要得到的復興，那時它們將從魔鬼和世界的污染性濫用中被潔淨。

這種狀況將在上帝的兒女顯現時發生。的確，他們在地上是上帝的兒女，但他們尚未進入他們的榮耀。同樣，太陽現在也尚未擁有它真正的榮耀，因為它受制於邪惡；它等待著指定的時間，那時它的服役將會停止。它與所有受造物和真正的聖徒一同等待和渴望，同時為了上帝的緣故，服從虛空——即魔鬼和邪惡的世界——上帝使它服從，卻留下希望，這試煉不會永遠持續下去。

我們現在在地上是上帝的兒女。如果我們相信並受洗，我們就是蒙福的，正如經上所記：「信而受洗的必然得救。」馬可福音 16:16。又說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」約翰福音 1:12。洗禮是一種可見的儀式，我們用肉眼看見那些接受洗禮的人；我們聽到福音的道，我們自己裡面有聖靈的見證，證明我們的信心，無論多麼微弱，都是上帝所悅納的。但在世人中，誰會認我們為上帝的兒女呢？誰會將這個稱呼應用於一群被囚禁、被折磨、被各種方式苦待，彷彿他們是魔鬼的兒女、被定罪和被咒詛的靈魂呢？

保羅斷言上帝兒女的榮耀現在尚未顯現，但將來要在他們身上顯現，這並非沒有意義。在歌羅西書 3:3-4 中，他宣告：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」只要上帝的兒女還在地上，他們就沒有穿上上帝自己的服裝，而是穿著魔鬼的制服。魔鬼的兒女被捆綁、被囚禁、遭受各種不幸，這才是合適的；但事實並非如此。他們享受世界的樂趣。他們富有而有權勢，擁有充足的榮譽和金錢，並且還打著上帝的名號，穿著上帝兒女的服裝，彷彿得到了上帝的認可。同時，他們視我們為異端和上帝的敵人。因此，事物的正當秩序被顛倒了：屬於上帝的似乎是魔鬼的，而魔鬼的卻似乎是上帝的。這種狀況令虔誠的人感到痛苦。的確，天地和所有受造物都發出抱怨的抗議，不願服從邪惡，不願忍受不敬虔之人的濫用；不願忍受那與尊崇上帝之名、擴展上帝國度、並在地上如同在天上遵行上帝旨意相悖的羞辱。

因為上帝的兒女如此未被顯現，他們的真實標誌被否認，所以保羅說，所有受造物都與他們一同呼求主上帝裂天而降，將他的兒女與魔鬼的兒女區分開來。考慮到上帝的子民在地上未被顯現的狀態，不敬虔的人在他們極大的盲目中無法辨認他們。義人的教義，即彰顯上帝在基督裡所顯的恩典，被惡人稱為錯誤、虛假、異端和魔鬼的教導。所以保羅說，整個受造物都在等候上帝兒女的顯現。

基督徒的榮耀將要顯現

約翰也說：「親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道，他若顯現，我們就必像他。」約翰一書 3:2。也就是說，當我們的主耶穌基督帶著他所愛的眾天使降臨，我們被提到雲中在空中與他相遇時，他將帶給上帝的兒女與他們名分相稱的榮耀。他們將比世上的兒女在世時穿著紫色、天鵝絨和黃金飾品，以及像財主一樣穿著絲綢，更加華麗地裝飾。那時他們將穿上自己的制服，在他們父的國度裡像太陽一樣發光。這就是顯現的奇妙榮耀，以至於躺在財主門口悲慘境地的可憐拉撒路的燦爛美麗，超越了所有期望。關於這個主題，請參見《所羅門智慧書》第5章2節及以後。

保羅說，這奇妙榮耀的盼望是我們的，也是所有受造物與我們一同的，因為受造物將為我們的緣故被潔淨和更新。那時我們將會對太陽的宏偉、樹木的莊嚴和花朵的美麗留下深刻印象。有如此多的盼望，我們應該在希望的振奮中，對我們在世上可能遭遇的輕微苦難不以為意。與將要在我們身上顯現的榮耀相比，這算什麼呢？無疑，在彼岸的生命中，我們將會自責：「我多麼愚蠢啊！我不配被稱為上帝的兒女，因為我在地上過於看重自己，而對這超越的榮耀和幸福估價太低。如果我仍在世上，並且擁有我現在對天上榮耀的認識，如果可能的話，我寧願忍受一千年的監禁，或忍受疾病、迫害或其他不幸。現在我已經證明，世上所有的苦難與將要在上帝兒女身上顯現的榮耀相比，都算不得什麼。」

我們發現許多人，甚至名義上的基督徒，耐心如此之少，他們幾乎無法忍受一句批評，即使是當之無愧的批評。他們寧願為了福音而放棄福音和基督，也不願為此忍受世上一些輕微的責備，一些微不足道的損失。但在顯現之日會是怎樣呢？親愛的，現在讓我們聰明起來，不要誇大我們暫時的苦難；讓我們像受造物一樣，根據保羅的教導，耐心順服它們。我們可以想像大地說：「我允許自己被耕種和栽培以造福人類，儘管我所祝福的基督徒是少數，而從我這裡獲益的大多數是惡人。我該怎麼辦呢？我將忍受這些狀況，並允許自己被耕種，因為我的創造主如此命令；同時我盼望最終會有不同的秩序，那時我將不再受制於邪惡，也不再被迫服事上帝的敵人。」

彼得也提到了受造物的新秩序，他說：「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化……但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」彼得後書 3:10, 13。換句話說：在地上，人們通常是不光彩和邪惡的，不順從主上帝的旨意，如同在天上所行的；但那日子將會來到，那時地上只有公義和聖潔居住——只有敬虔、公義的靈魂。正如天上一切都是公義，魔鬼被驅逐一樣，在末日，撒旦和所有不敬虔的人都將被從地上趕出去。那時，天上和地上都將只有聖潔的人，他們將在完全的喜樂中擁有萬物。這些將是蒙揀選的人。這就是彼得在「我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」這句話中的意思。保羅補充說，所有受造物都與我們一同等候顯現，發出呻吟和痛苦的呼喊。

但保羅保護受造物免受因罪惡地順從濫用而來的定罪和責備。他實際上說：「的確，它服從虛空，卻不是出於自願。」同樣，我也不願作為異端和騙子而受責備，但我為了上帝的緣故忍受它，因為上帝允許它。我這種態度並沒有使我成為那些因真理的敵人而責備我所犯之罪的同謀。這與受造物為了使它服從虛空的那位而受苦的情況是一樣的。你們基督徒也應效法受造物的榜樣。太陽似乎在說：「偉大的上帝啊，我是你的受造物；因此我將遵行，我將忍受，凡是神聖旨意的一切。」所以，當主上帝將一些苦難降在你身上，並說：「為我的緣故忍受一點苦難；我將大大報答你。」你應當說：「是的，樂意如此，蒙福的主。因為這是你的旨意，我將以樂意的心忍受它。」

論盼望

意識到苦難不會永遠持續，而總有一天會結束——在審判日，當不敬虔的人與敬虔的人分開時——這也屬於對苦難的安慰。因為這地上的生命不過是一場化妝舞會，人們戴著面具行走，彼此看見的與真實的自己不同。那些看似天使的其實是魔鬼，而那些被認為是魔鬼兒女的卻是天使，是我們親愛的主的兒女。因此，他們被攻擊、被折磨、被殉道，並被處死，視為異端和魔鬼的兒女。這場化妝舞會必須忍受到審判日；那時惡人將被揭露真面目，將不再能冒充聖潔的人。*文本現在繼續：

保羅宣告，我們基督徒並非唯一獲得救贖的生命；受轄制的受造物與貧困、被奴役的人類一樣，有著同樣的釋放盼望。太陽、月亮和所有其他受造物都被魔鬼和惡人所擄，必須在各種罪惡和邪惡中服事他們。因此，它們嘆息抱怨，等候上帝兒女的顯現，那時魔鬼和不敬虔的人將被投入地獄，永遠無法看見太陽和月亮，無法享受一滴水或一口空氣，永遠被剝奪一切福分。

所以使徒告訴我們：「受造之物本身也要脫離敗壞的轄制。」換句話說，受造物現在必須服從最可恥的目的。太陽、月亮和所有受造物都必須成為魔鬼和不敬虔之人的奴隸，因為上帝如此旨意。他願意他美麗的受造物躺在撒旦及其追隨者的腳下，並暫時服事他們。同樣，許多敏感的心靈被迫服從暴君或土耳其人，因為主將那種奴役加諸於它。有些人甚至可能不得不擦土耳其人的靴子，或執行更卑微的職務，此外還要忍受那個人各種侮辱。

這些話，「受造之物本身也要脫離敗壞的轄制」，意味著所有受造物直到最終的審判，都必須是僕役和奴僕，不是服事敬虔的人，而是服事魔鬼和惡人。保羅自己也憐憫太陽和其他受造物，因為它們被迫服事撒旦和暴虐的生命。受造之物不願如此卑躬屈膝，正如我們不願服從土耳其人一樣。然而，它們順服並等待——等待什麼？上帝兒女榮耀的自由。那時它們將從奴役中被釋放，不再受制於服事邪惡和無用之物。不僅如此，在它們的自由中，它們將擁有遠超其目前狀態的宏偉，並且只會服事上帝的兒女。它們將擺脫魔鬼的轄制。

保羅在這裡使用了強烈的語言。他說，受造物不僅意識到它將來要從敗壞的轄制中得釋放，也意識到它將來的宏偉。它盼望它的榮耀迅速降臨，並像少女渴望跳舞一樣熱切地等待。看到為自己保留的輝煌，它就不住地呻吟和勞苦。同樣，我們基督徒也呻吟，並強烈渴望立刻擺脫土耳其人、教皇和暴虐的世界。誰不會厭倦目睹現在的惡行、不敬虔和對基督及其福音的褻瀆呢，就像羅得厭倦了他在所多瑪所見的不敬虔一樣？因此保羅說，受造物呻吟勞苦，等候上帝兒女的顯現和榮耀的自由。

「不但如此，」他補充說，「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」我們在主禱文中以極大的渴望禱告、呼求：「願你的國降臨」，意思是：「幫助我們，親愛的主，並加速你第二次降臨的蒙福之日，使我們能從邪惡的世界、魔鬼的國度中得釋放，並從我們所受的可怕苦難中得解脫——內心來自我們自己的良心，外在來自惡人。盡情地折磨我們這些老舊的身體，只要我們能得到不像這些有罪的身體；不像這些沉溺於不義和不順從的身體；永不會生病、受迫害或死亡的身體；從所有身體和精神上的痛苦中得釋放，並變得像你榮耀的身體一樣，親愛的主耶穌基督。這樣我們最終才能實現我們榮耀的救贖。阿們。」

保羅在這裡的文本中用了一個特殊的詞，在我們的語言中除了「生產之苦」之外，沒有其他詞可以表達。它帶有婦女分娩時所經歷的痛苦和陣痛的意味。母親熱切渴望分娩。她以一種世上所有的財富、榮譽、快樂和權力都無法喚起的強度渴望它。這正是保羅應用於受造物這個詞的確切含義。他宣告受造物正在經歷生產之苦，在極度渴望釋放中承受痛苦和折磨。但誰能辨別受造物的痛苦呢？理性無法相信，人類智慧也無法想像這件事。「這是不可能的，」理性宣告。「太陽不可能更榮耀、更令人愉悅和有益。月亮、星星和大地又缺少什麼呢？誰說受造物正在經歷生產之苦或不情願地忍受其目前的狀態呢？」

然而，文本的作者宣告受造物厭倦了目前的奴役狀態，並像母親在痛苦時刻渴望分娩一樣渴望解放。的確，保羅是以屬靈的眼光，以使徒的洞察力，辨明了受造物這方面的事實。他轉離這個世界，忘卻了塵世生命的歡樂和痛苦，只誇耀那未來、永恆的生命，那未曾見過、未曾經歷過的生命。因此，他給予基督徒真實而有效的安慰，指引他們看向自己和所有受造物在這罪惡生命結束之後的未來生命。

因此，基督的信徒應當對永恆的榮耀充滿信心，並以嘆息和呻吟懇求主上帝加速實現他們希望的蒙福之日。因為基督教導我們在主禱文中如此禱告：「願你的國降臨。」願那命令者賜予我們恩典和力量去遵行，並賜予我們對未來榮耀堅定的信心。我們的信心不應當為了獲得世上的財富而運用，而是作為一種手段，將我們帶入另一種生命。我們受洗不是為了今生，我們接受福音也不是為了我們的暫時利益；這些事是為了指引我們走向那永恆的生命。願上帝迅速賜下我們救贖的快樂之日，那時我們將實現所有這些福分，這些福分現在我們藉著聖言聽聞並相信。阿們。

三一主日後第五主日

勸勉結出信心的果實

在這裡，你再次看到一長串卓越的善工，這些善工是吩咐那些相信並在福音中承認自己信仰的基督徒去做的。信心要藉著這些果實顯明出來。彼得根據基督徒彼此之間的義務，以及他們對待敵人與迫害者的義務，將這些善工分類。

在這段經文之前，彼得一直在教導夫妻之間的家庭關係；他們應當如何作為基督徒，在愛與陪伴中共同生活，彼此給予應有的尊重，並耐心、合理地彼此忍受。現在，他將這勸勉擴展到所有基督徒，吩咐他們在基督徒的愛中共同生活，如同家中的兄弟姊妹。在列舉許多卓越的崇高美德和善工時，他描繪了一幅理想教會的圖景，它在外在裝飾上是美麗的，在它向世人所發出的恩典中閃耀著光芒。教會藉著這些美德取悅並榮耀上帝，而天使們則以喜悅和歡樂的心情觀看。對人的眼目而言，世上還有什麼比這更令人嚮往的呢？還有什麼比那些展現出心、意、志合一，以及對待敵人也充滿弟兄之愛、溫柔、仁慈和忍耐的人們的團契，更幸福、更令人愉悅的呢？當然，沒有人會墮落到不稱讚這種良善，不渴望與這類人為伴。

第一種美德是使徒們經常提及的。例如，保羅在羅馬書 12:16 中說：「要彼此同心。」又在以弗所書 4:3 中說：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」和諧是基督教會不可或缺的美德。在其他美德——愛、溫柔——能夠顯明之前，所有人都必須先有和睦與心靈的合一。人類生活的外在環境不可能永遠相同；人、地位和職業的許多差異是不可避免的。

正是這種差異，以及血肉之軀的天然墮落，導致了世人之間的紛爭和不和。讓一個人意識到自己在正直、學識、技能或天賦方面的優越性，或者讓他意識到自己更高的社會地位，他就會立刻變得自滿，認為自己比同伴更好，要求所有人的尊敬和認可，不願屈服或服侍地位較低的人，並認為自己因其優越性和美德而有權享有這種權利和特權。

驕傲是世間普遍的惡習，魔鬼在眾多追隨者中助長它，從而造成各種苦難和不幸，敗壞所有階層和地位，使人變得邪惡、墮落，無法行善。為了對抗這種惡習，使徒們殷勤勸勉基督徒要同心合意，不論地位或職業如何，因為每個人都必須留在上帝所命定和呼召的職位上。所有階層和地位不可能合而為一。在教會中尤其如此；因為除了人、地位等外在差異之外，還有許多上帝不均勻分配和不同程度賜予的屬靈恩賜。然而，這些許多不同的地方，無論是屬靈的還是世俗的，都應當服從於聖靈的合一，正如保羅所稱的，或是一種屬靈的合一。正如身體的各個肢體有不同的職責，執行不同的功能，沒有一個肢體能做另一個肢體的工作，但所有肢體都在一個身體生命的合一中；同樣，基督徒，無論他們之間語言、職務和恩賜有多麼不同，都必須在心靈的合一與和諧中生活、成長和蒙保守，如同在一個身體裡。

和諧這件事是信心教義所吩咐的第一個也是最必要的誡命；是的，這種美德是信心要在基督徒中產生的第一個果實，他們被呼召在一個信心和洗禮中。這將是他們基督徒之愛的開始。因為真正的信心必然在所有信徒中創造一種精神，使他們思考：「我們都是藉著一個道、一個洗禮和聖靈，被呼召到同一個救恩中；我們同樣是上帝恩典和祝福的繼承人。雖然一個人比另一個人有更多更大的恩賜，但他並不會因此在上帝面前更好。我們單單因恩典，沒有任何功勞，就蒙上帝喜悅。在他面前，沒有人可以誇耀自己。」

我怎能因我的個人或我的恩賜、地位或職務而認為自己比別人更好呢？或者，在上帝面前，別人有什麼比我更多的可以誇耀的呢？沒有人有與我不同的洗禮或聖禮，不同的基督，或與我不同的恩典和救恩。沒有人能有與一般基督徒不同的信心，他也不會聽到任何不同的福音或領受不同的赦罪，無論他是主或僕，貴族或平民，貧窮或富有，年輕或年老，義大利人或德國人。當一個人想像自己與同伴不同或比他們更好，渴望在他人之上高舉和榮耀自己時，他實際上就不再是基督徒了；因為他不再處於基督徒所必需的心靈和信心的合一中。基督與他的恩典永遠是相同的，不能在他自己裡面被分割或分配。

親愛的使徒們強調這一點並非沒有道理。他們清楚地看到這件事有多麼重要，以及忽視這條誡命會帶來多大的邪惡和傷害。凡不尊重這條誡命的地方，必然會產生分裂和派系，敗壞純正的教義和信心，魔鬼也會撒下他的種子，事後很難根除。一旦自負作祟，一個人假裝比同伴更有學問、智慧、良善和聖潔，開始輕視他人，並將人從使我們在基督裡合一的心靈合一中拉走，當他渴望自己的教義和善工、自己的講道得到首要的讚揚和稱讚時，傷害就已經造成了；信心被推翻，教會被撕裂。當合一變成分裂時，當然兩個宗派不可能都是真教會。如果一個是敬虔的，另一個就必然是魔鬼的。另一方面，只要信心的合一和心靈的合一存在，上帝的真教會就存留，儘管在其他方面可能存在一些軟弱。魔鬼深知這一事實；因此他敵視基督徒的合一。他的主要努力是破壞和諧。「有了這個要對付，」他告訴自己，「我的任務將會艱難而疲憊。」

因此，基督徒應當更加小心地珍惜和諧的美德，無論是在教會還是在世俗政府中。在每種情況下，必然存在許多不平等。上帝希望這種差異藉著愛和心靈的合一來平衡。那麼，讓每個人都滿足於上帝所賜予或為他所命定的，並讓他在別人的恩賜中感到喜悅，知道在永恆的祝福中他同樣富有，擁有相同的上帝和基督，相同的恩典和救恩；並且雖然他在上帝面前的地位可能與他的同伴不同，但他絕不比他們低劣，也沒有人會因為同樣的原因而比他更好或優越。

在世俗事務中，世間的一切不平等都可以藉著心靈的合一來協調。在屬靈之外的關係中，存在著相互的愛和友誼。夫妻之間在外表、本性和職業上有多麼大的差異！主人和僕人之間也是如此。然而，在相互的良知中，他們彼此同意並對彼此感到滿意。因此，如果不是魔鬼無法忍受，本來可以在地上享受和平幸福的生活。他必須分裂人心，疏遠愛，不允許任何人從他人身上得到快樂。那些顯赫、出身高貴、有權勢或財富的人，覺得有義務輕視他人為愚蠢的鵝或無知的鴨子。

同情心是一種基督徒美德。

彼得所吩咐的其他美德很容易辨認——「有同情心，彼此相愛如弟兄，心存溫柔，謙卑自守」（路德譯為「友善」——有禮貌）。這些特別教導基督徒應當彼此尊重。上帝使他們都服從於愛，並將他們聯合起來，目的是使他們心靈合一，彼此關懷如同關懷自己。彼得的勸勉在當時尤其必要，因為基督徒正遭受可怕的迫害。這裡一個牧師，那裡一個公民，被投入監獄，被驅逐出妻子、兒女、房屋和家園，最終被處決。這樣的事情甚至現在仍在發生，而且考慮到不幸的人們受到暴君的騷擾，或被土耳其人擄走，基督徒因此流散各地，這種情況可能會變得更加頻繁。無論上帝藉著他的道和信心在哪裡聚集了一個教會，並且那屬靈的合一，即基督教的紐帶，在某種程度上存在，魔鬼就沒有平安。如果他不能藉著派系來摧毀那個教會，他就會猛烈地迫害它。那時，我們的身體、生命和我們所擁有的一切都必須為教會的緣故而冒險——置於危險之中。

基督徒，根據彼得的說法，應當在共同的心靈和思想的紐帶中，同情地分擔他們在信仰中的弟兄的煩惱和痛苦，無論這些弟兄是誰，身在何處。他們應當進入這些困境，如同自己正在受苦一樣，並應當思考：「看哪，這些人為了我寶貴的信心而受苦，站在前線，暴露在魔鬼面前，而我卻享有平安。我不應當為我的安全而歡喜，也不應當表現出我的快樂。因為發生在我親愛的弟兄身上的事影響著我，而我的福氣是他們不幸的原因。我必須參與他們的痛苦，如同我自己的痛苦。」根據希伯來書 13:3 的勸勉：「你們要記念那些被捆綁的人，好像與他們同被捆綁；就是說，好像在同樣的捆綁和困境中。也要記念那些受苦害的人，好像自己也在身內；」如同同一個身體的肢體。

我們彼此相連，就像身體的一個肢體與另一個肢體相連一樣。正如你從自己的身體經驗中知道的，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂，」正如保羅在哥林多前書 12:26 中所說的。請注意，當腳被踩到或手指被夾到時，整個身體都會受到影響：眼睛抽搐，鼻子扭曲，嘴巴喊叫——所有肢體都準備好救援和幫助。沒有一個肢體可以拋棄其他肢體。實際上，受傷的不是腳或手指，而是整個身體遭受了意外。另一方面，一個肢體所獲得的益處令所有肢體都感到高興，整個身體都與之歡樂。現在，同樣的原則也應當適用於教會，因為它同樣是一個由許多肢體組成，心靈合一的身體。這種合一自然會導致每個人都參與到其他每個人的好與壞之中。

這種同情的美德，由於它源於心靈和信心的合一，對世人來說是不可能的。在世上，每個人只看對自己有利的事，不顧別人，特別是敬虔的人，過得如何。事實上，世人能夠對基督徒的貧困和困境報以輕蔑的微笑和極大的快樂，在他們的痛苦中，世人能夠給他們喝醋和膽汁。但你若自稱是基督徒，就應當知道，你應當分擔你弟兄的痛苦，並證明你對他們發自內心的同情。如果你不能做更多，至少用安慰的話語或禱告來表達。他們的痛苦與你和他們自己都有關，你必須預期魔鬼和邪惡的世界也會給你帶來同樣的苦難。

論愛

「彼此相愛如弟兄。」這種美德必須在基督徒中普遍存在。他們應當彼此展現如同血肉之親的兄弟般的愛和忠誠。兄弟之間有特殊的信任，因為他們血肉相連，擁有共同的產業，這是一種自然法則。特別是在困境中更是如此。雖然他們在其他方面可能不團結，但當外來的血緣攻擊和需要來臨時，同血同肉的他們會互相支持，聯合個人、財產和榮譽。

同樣，基督徒應當彼此實踐一種特殊的弟兄之愛和忠誠，因為他們在天上有一個父親，有一個產業，並且在基督教的紐帶中，他們有共同的信仰，心靈合一。沒有人可以輕視他人。我們當中那些在信仰和道德上仍然軟弱、脆弱和古怪的人，我們應當溫柔、仁慈和耐心地對待他們。他們必須受到勸勉、安慰和堅固。我們應當像一家人中的兄弟姊妹對待軟弱、脆弱或有需要的成員一樣對待他們。事實上，我們若不這樣，就無法和平共處。如果我們要共同生活，我們就必須彼此忍受許多軟弱、麻煩和不便；因為我們不可能都在信心和勇氣上同樣堅強，擁有同樣的恩賜和財富。沒有人沒有自己眾多的軟弱和過失，而他希望別人容忍這些。

論憐憫

「心存溫柔，謙卑自守」（友善）。彼得在這裡指的是全人類——朋友和敵人，基督徒和迫害者。由於原罪，人天生傾向於尋求報復，特別是對那些無故傷害他的人。如果他不能做更多，他至少會惡意地詛咒他的敵人，並為敵人的不幸而歡喜。現在，基督徒比世上任何人都更無辜地遭受迫害、傷害、壓迫和苦待，甚至是被那些擁有基督徒之名和榮譽的人，這在今天經常發生。上帝的子民因這種待遇而感到痛苦，如果血肉之軀的自然本能可以隨心所欲，他們會樂意報復；就像世人彼此報復一樣，直到怒氣平息才罷休。

但基督徒不應當，事實上他始終不能，不仁慈和報復，因為他已成為上帝的兒女，他已接受上帝的憐憫並繼續活在其中。他不能從傷害鄰舍中尋求快樂，也不能享受鄰舍的不幸。他不能對鄰舍懷有苦毒或剛硬頑固的心。相反，他傾向於甚至對敵對的鄰舍施憐憫，並憐憫他們的盲目和痛苦；因為他認識到那個鄰舍處於上帝的憤怒之下，並正加速走向永遠的毀滅和定罪。因此，基督徒已經比報復他的敵人更多了。所以他應當對敵對的鄰舍友善，並盡一切可能對他施以仁慈，努力引導他悔改。

然而，在施憐憫時，正如之前經常吩咐的，我們不應干涉公正和既定的懲罰。上帝的道並沒有教導我們在罪惡和邪惡行為需要懲罰時要求憐憫或稱讚仁慈，就像世人希望我們相信的那樣，當他們的罪惡應受責備時，特別是那些身居高位者的惡習。這些犯錯者聲稱，當他們受到責備時，他們的榮譽受到攻擊，並給予了輕視他們職位和權威以及叛亂的機會，這是不能容忍的。這是不對的。這教訓教導的是每個人對所有其他個人的責任，而不是對上帝所命定的職位的責任。職位和個人必須清楚區分。官員或統治者以其官方身份與他作為約翰或弗雷德里克時是不同的人。使徒或傳道人與個人彼得或保羅不同。傳道人並非憑藉自己的個性而擁有其職位；他代表上帝行使職位。現在，如果任何人受到不公正的迫害、誹謗和咒罵，我應當而且會說：「感謝上帝」；因為在上帝那裡我會因此得到豐厚的回報。但如果有人不尊重我的洗禮或聖禮，或上帝吩咐我說的道，因此不是反對我，而是反對他自己，那麼我的職責就不是保持沉默，也不是憐憫和友善，而是運用我上帝所命定的職位，在合宜和不合宜的時候，以一切嚴肅的態度，勸誡、威脅和責備那些在教義或信仰上犯錯或不改正生活的人——正如保羅在提摩太後書 4:2 中所說的——無論他們是誰，也無論他們是否喜歡。

但受責備的人可能會說：「然而你公開損害我的名譽；你讓我聲名狼藉。」我回答說：你為什麼不向委任我這個職位的人抱怨呢？我的名譽對我來說同樣寶貴，但我職位的榮譽必須更加神聖。如果我在應該責備的時候保持沉默，我就玷污了我自己的名譽，我應該在上帝面前藉著正確履行我的職責來維護我的名譽；因此，我和你都應該在光天化日之下被吊死，徹底毀滅你我的名譽。不，福音沒有給你權柄說傳道人不能藉著上帝的道告訴你你的罪惡和羞恥。當你用你的名譽來藐視上帝的道時，上帝會關心你從世人那裡尋求的名譽嗎？對世人來說，你可能看似用上帝和良心來捍衛你的名譽，但實際上你在上帝面前沒有什麼可誇耀的，只有你的羞恥。你必須承認這個事實，如果你想在他面前保持你的名譽；你必須將他的榮譽置於所有受造物之上。你為自己能獲得的最高榮譽就是尊榮上帝的道並忍受責備。

「是的，但你仍然攻擊我所受委任的職位。」不，親愛的弟兄，當我和你被提醒我們未能做對的事，未能按我們應有的方式履行職責時，我們的職位並未受到攻擊。但上帝的道責備我們不尊重那神聖命定的職位，並違反他的誡命濫用它。因此，你不能因我責備你而追究我的責任。然而，如果我不是牧師或傳道人，如果我沒有權柄責備你，那麼我的職責和我的樂趣就是讓你的名譽和所有其他人的名譽不受損害。但如果我要履行神聖的職位，代表的不是我自己的尊嚴，而是上帝的尊嚴，那麼為了你自己的緣故，我不能也不會保持沉默。如果你做錯事，羞辱和不光彩臨到你，請責怪你自己。「你的血必歸到你自己的頭上，」聖經在列王紀上 2:37 中說。當然，當法官判處小偷絞刑時，那個人的名譽就受到了損害。是誰奪走了你的名譽，不是你自己嗎？藉著你自己的偷竊、你對上帝的藐視、不順服、謀殺等等？上帝必須給你應得的。如果你認為受罰是恥辱，那麼也請認為搶劫、偷竊、放高利貸和公開作惡不是榮譽；你藉著不尊重上帝的誡命而羞辱了自己。

這些是為了提醒官方責備與個人憤怒和報復之間的區別。我們必須不斷地將其牢記在心，因為血肉之軀的狡猾，它總是試圖忽視這種區別。的確，上帝希望所有人都仁慈友善，饒恕而不報復錯誤；但為懲罰惡人而設立的職位，並非總是允許這樣做。很少有人願意饒恕，因此上帝必須對不仁慈的人實施他的統治。他們必須受到無情的懲罰。這個神聖的原則不應受到限制。也不應過度應用。每個官員都必須小心，不要超越其職位的要求，以其職位的名義和藉口，行使自己的報復、自己的嫉妒和仇恨。

彼得繼續闡述這個主題——他一直在討論的善工：溫柔、憐憫、友善——引用美麗的經文並使用其他勸勉——以激勵基督徒實踐這些美德。他說：

我們現在已經看到，報復、責備和懲罰邪惡是誰的特權。這段經文並非指官方職責。當法官宣判小偷死刑時，我們確實看到了報復和責備的例子，以及對名譽的公開和極端損害。但那是上帝的審判和他的作為，我們在這裡不關心這個。真正有信心和無辜生活的基督徒，他承認自己的教義和信仰，並按照吩咐責備反對勢力，將會激怒魔鬼和世界，並會以職位和權利的藉口受到迫害、壓迫和騷擾，甚至是被那些其官方職責是保護敬虔者和抑制不義權力的人。如果這些人不能做更多，他們至少會盡可能地騷擾、阻礙和反對那個基督徒。如果基督徒脾氣暴躁，未能抑制自己的憤怒和不耐煩，他將一無所成。他只會給自己帶來內心的不安，這種不安會因報復和反擊冒犯者的念頭而消耗和煩惱自己；當魔鬼察覺到這一點時，他會歡喜。他如此催促和煽動，以致在雙方造成更多的禍害。因此，他雙重傷害了基督徒——透過他的敵人，以及基督徒用來折磨自己並破壞自己平安的憤怒。

論忍耐

那麼，你說，當我們必須遭受這種虐待而無法補救時，我們該怎麼辦？彼得說，唯一的辦法就是耐心持守你的心，將事情交託給上帝。當那些有責任的人不幫助你，也不制止和懲罰錯誤，甚至自己對你施暴時，這就是唯一剩下的辦法。如果邪惡沒有受到司法懲罰，就讓它不受懲罰，直到上帝審視它。你只要確保保持清白的良心和愛心，不要因為魔鬼和惡人而讓自己受到干擾，失去你清白的良心、平安的心和上帝所賜的福氣。但如果你以官方身份被吩咐懲罰邪惡，或者如果你能從合法當局獲得保護和正義，那麼就利用這些特權，不要懷著憤怒、仇恨或苦毒，是的，要懷著一顆心，促使你以善報惡，以祝福報咒罵。

使徒說，這樣的行為才配得上你們基督徒，因為你們是被召來承受祝福的人。哦，多麼奇妙和榮耀的事實，上帝已經命定並將這祝福賜予你們，藉此他恩典的一切豐盛和一切美善都屬於你們！而且他將豐豐富富地賜予你們他的靈，與你們同在，祝福你們的身體和靈魂，只要你們持守他的恩典，不讓自己失去它。如果這祝福是可以買到的，而不是白白賜予的，沒有你們的功勞，而且你們有特權藉此買到擁有如此恩慈的上帝的確據，一位願意在今生和永恆中祝福你們的上帝，你們會不樂意付出什麼代價呢？誰不願意甚至獻出身體和生命，或歡樂地忍受一切痛苦，以獲得內心完全的確據，說：「我知道我是上帝的兒女，他已接納我進入他的恩典，我活在確定的希望中，我將永遠蒙福得救。」彼得說，想想看，因為你們是基督徒，上帝在你們和他人之間造成了多麼巨大的差異。他已命定你們成為永恆恩典和祝福以及永恆生命的繼承人。但那些不是基督徒的人——他們除了像重擔一樣掛在脖子上的可怕判決之外，還有什麼呢？那判決宣告他們是咒詛和永遠定罪的兒女。

如果人們能將此銘記於心，那麼藉著教導和勸說，就能輕易地贏得他們對同胞的友誼和仁慈；勸導他們不要出於報復的動機以惡報惡或以辱罵還擊，而是在無法獲得自己的特權和保護以及懲罰邪惡時，安靜和平地忍受傷害，而不是失去他們永恆的安慰和喜樂。基督徒有充分的理由，一個強大的動機，去忍耐，不報復或苦毒，因為他們蒙上帝如此豐盛的祝福，並被賜予那巨大的榮耀，正如彼得後來所說的，如果他們持守在其中，他們就不能被剝奪，也不能遭受其損失。使徒強調這一事實，並藉著引用詩篇 34:12-16 中美麗的經文進一步勸說基督徒：

這些話是聖靈很久以前藉著先知大衛說的，為要教導和勸誡所有聖徒和上帝的兒女。大衛向我們呈現了他在自己生活中每天所見所學，以及他從世界開始以來親愛的先祖們的例子中所得出的事情。「來吧，親愛的孩子們，」他會說，「如果你們願意受教和受勸，我會給你們健全的教導，關於我們如何敬畏上帝並成為他的兒女。誰渴望平安和安慰呢？」「哦，誰不渴望平安和安慰呢？」世界喊道。因為這些是每個人都尋求和努力的，世上所有的努力都指向這個目標。

基督徒的平安

達到平安的目標有兩種方式。一種是世人選擇的方式。世人試圖藉著暴力維護自己的利益來獲得平安。它渴望所有反對它的人死亡，並且不願遭受任何言語或行為上的傷害或邪惡。這種方法，的確，是為政府權力所命定的。公民統治者的職責是忠實地運用它，盡可能地阻止和阻礙邪惡。但他們永遠無法完全制止邪惡，也無法懲罰所有的罪行。許多邪惡將會存留，特別是隱秘的邪惡，這些邪惡必須自我懲罰，要麼在此世悔改，要麼在來世下地獄。藉著這種程序，基督徒不會為自己獲得任何個人利益；世界太邪惡了，它不會給予他們支持。

因此，如果你個人渴望平安，特別是作為一個基督徒，你必須選擇另一條路。詩篇向你展示了它，當它說：「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」這條誡命實際上適用於教義，意思是我們應當持守上帝的真道，不讓自己被錯誤的教導所誘惑。但彼得在這裡將其應用擴展到基督徒在世上的外在生活和行為，情況是如此，以至於在禁止舌頭這件事上需要這個勸誡。因為人們被稱為基督徒的信仰和告白，他們必須遭受許多苦難；他們受到整個世界的危險、仇恨、迫害、壓迫和騷擾。基督預言（馬太福音 10:22）：「你們要為我的名被眾人恨惡。」那麼，基督徒很容易相信他們有理由以惡報惡，而且作為血肉之軀的凡人，他們不可避免地會被激怒和咒罵，或者放棄他們的告白和教義，與不信者一同加入錯誤的教會及其偶像崇拜的教導。在這裡，詩篇勸誡說：親愛的基督徒，不要讓這一切使你狂怒、咒罵、褻瀆和反唇相譏，而要持守為你預備承受的祝福；因為你不會藉著暴力來補救事情或獲得任何幫助。世界將保持原樣，並將繼續恨惡和迫害敬虔和有信心的人。你恨惡、惱怒和咒罵它的態度有什麼用呢？你只會用苦毒擾亂自己的心，並因此剝奪了賜予你的無價祝福。

我們在詩篇第四篇第四節中也有同樣的教導，這節經文安慰聖徒，並加強他們抵禦在世上必須經歷的憤怒和不耐煩的誘惑與挑釁。「你們應當發怒，」大衛說，「卻不要犯罪；在你們床上，要心裡思想，並要安靜。」這就是說，雖然按照血肉之軀的本性，你們會因被迫目睹世人在不敬虔的生活和邪惡中昌盛，以及他們如何以驕傲和傲慢來蔑視、輕視和迫害你們而煩惱，然而，不要輕易被激怒；讓錯誤、不悅、煩惱和憂慮留在內心之外；讓它們只影響外在的生活、身體和財產。絕不要讓它們在你們心中生根。平靜你們的心，滿足於現狀，並將所有這些煩惱視為不值得為之失眠。如果你們渴望真正事奉上帝，並向他獻上可蒙悅納的祭物，那麼就憑著對他話語的信心，將希望寄託在他身上，視他為你們慈愛的父，他關心你們，垂聽你們，並將奇妙地支持你們。

謹守口舌。

但詩篇作者補充的「謹守你們的口，不說詭詐的話」這句話，正如我所說，主要指的是對教義的認信；但還有另一個想法：當一個人被激怒，並抱怨傷害和錯誤時，在他的不耐煩和惱怒中，他無法公正地談論冒犯之事，而總是誇大其詞。憤怒和報復也是如此。一個人只受了一點點傷，就會勃然大怒，準備打破冒犯者的頭。遭受一句惡言的人，立刻就會極端地辱罵和誹謗他的對手。簡而言之，憤怒的心不知節制，無法以同等的方式報復，而必須將一根刺，甚至一粒微塵，變成一根大樑，或者將微小的火花煽成火山般的火焰，以辱罵和詛咒來報復。然而，它卻不承認自己做錯了。如果可能，它甚至會殺死冒犯者，從而犯下比自己所受的更大的錯誤。

人性是如此邪惡和不公，以至於當受到冒犯時，它在報復中不會止於同等程度；它會超越界限，在憤怒和報復中，既不顧鄰舍的榮譽，也不顧他的身體和生命。雅各書 1:20 說：「人的怒氣並不成就上帝的義」；這就是說，它不容許人持守他的信心和良心。但官方的憤怒，即上帝的憤怒，卻不是這樣。它不尋求人的毀滅，而只尋求對實際過錯的懲罰。人的憤怒和報復，是如此邪惡和貪得無厭，以至於一報還十，甚至加倍，並以一百句辱罵來回報一句惡言。

因此彼得勸告你們要約束你們的舌頭，勒住它們，以免它們突然失控，用惡言犯罪，造成比你們所受的雙倍傷害。謹守你們的口，以免你們的口因憤怒而說出詭詐或虛假的話，以免它違背真理和公義，違反第八條誡命，誹謗、辱罵和中傷你們的鄰舍。這種行為在上帝和人面前都是不合基督徒身份的，並導致最可恥的誹謗惡習，這是上帝極其憎惡的。這是魔鬼自己的惡習，因此他得名為說謊者或誹謗者——diabolus，即魔鬼。

善行。

詩篇進一步說：「離惡行善」；這就是說，要小心，以免因他人的邪惡，你們也變得邪惡，因為憤怒和報復只會圖謀傷害和邪惡。因此，如果你們能行善，就更要殷勤，使你們的心能保持其榮譽和喜樂，使你們能持守在義中，而不致從上帝的恩典和對他的順服中墮落，去事奉魔鬼。魔鬼藉著憤怒和報復誘惑你們，企圖再次將你們引入他的羅網，並使你們的心和良心充滿苦毒，直到你們在罪惡上超越他人。

「尋求和睦，一心追趕，」使徒繼續說。這是一個崇高的勸勉，也是忠實的、神聖的忠告。彼得會說，你們絕不可認為和平會追著你們跑，或者世界——更不用說魔鬼——會將和平帶到你們家中。相反，你們會發現事實恰恰相反。從外面，爭鬥會成捆地帶給你們，而在你們自己的心中，憤怒和苦毒會被點燃，使你們充滿永恆的不安。因此，如果你們渴望和平，不要等到別人幫助你們獲得和平，也不要等到你們用武力或報復為自己創造和平。從你們自己開始。轉離邪惡，歸向良善。甚至忍受痛苦，為你們的心提供和平，這種和平儘管一切都會奪走它，卻依然存在。努力使你們的心堅定不移地決心：我不會生氣，也不會尋求報復，而是將我的事情交託給上帝和那些有責任懲罰邪惡和錯誤的人。至於我的敵人，願上帝改變並啟發他。無論我遭受多少暴力和錯誤，我都不會讓我的心失去和平。

請注意，即使在邪惡的時代，保持和平並看見好日子的方法，是藉著神聖恩典和祝福的安慰，保持沉默的舌頭和安靜的心。不應給予任何外在的爭鬥機會，而應始終以善言、善行和禱告尋求和平。我們甚至必須追逐和平，追隨它，以真實而堅強的忍耐。這樣我們才能以力量保持它。基督徒除了這種方式，無法看見好日子並持守他的祝福。請記住，如果你不想拒絕你的祝福，也不想被他人影響而輕率地說謊或用舌頭犯其他罪，你必須付出巨大的努力。血肉之軀在保持和平方面是軟弱和遲鈍的，因此彼得加強了他的勸勉，並藉著上帝對信徒的幫助和保護以及對他們敵人的懲罰的應許，進一步鼓勵我們。他說：

將這節經文以堅定的信心銘刻在你的心上，看看它是否會帶給你平安和祝福。試著相信上帝高高在上，不眠不休，他的警惕之眼始終注視著你。他以警覺的目光看著義人遭受暴力和不公。當真正的審判者和上帝的恩慈之眼注視著你，他的意圖是幫助你時，你為何要抱怨並因你所經歷的傷害和悲傷而氣餒呢？我願付出世上所有的財富，如果我能，來換取那警惕的關懷，或者說，來獲得必要的信心；因為缺乏的肯定不是他的關注，而是我們的信心。

上帝掌管一切。

不僅如此，使徒告訴我們，上帝的耳朵也向義人的禱告敞開。正如他以恩慈、迷人的眼神注視著你，他的耳朵也警覺地聆聽最微弱的聲音。他聽到你的抱怨、你的嘆息和禱告，而且他樂意、愉快地聆聽；你一開口，你的禱告就被聽到並得到回應。

彼得又說：「主的臉向作惡的人。」的確，上帝的眼睛注視著義人，但他同時也看見其他人。在這種情況下，他不是以友善的眼神或恩慈的面容注視，而是以不悅和憤怒的臉。當一個人發怒時，額頭會皺起，鼻孔會擴張，眼睛會閃爍。當聖經在此提到「主的臉」時，我們應當理解為這種憤怒的表現。另一方面，它以「主的眼睛」來描繪上帝喜悅和恩慈的面貌。

那麼，「主的臉」為何向作惡的人，其作用是什麼？當然，上帝的目的不是要理會或幫助他們，也不是要賜福或成功給他們的惡行。他的目的，根據詩篇接下來的話，是「要從地上剪除他們的名號」。這是一個可怕的、令人震驚的判決，一個心靈很可能會像被雷擊一樣倒下。如果那些不敬虔的心沒有如此剛硬，以至於藐視上帝的話語，它們也會如此震驚。

儘管惡人漠不關心，判決已經下達。確實，上帝絕非兒戲。這說明他多麼真誠地關心義人，以及他將如何為義人向惡人報仇，他的面容預示著惡人將在適當的時候受到懲罰，並從地上剪除他們的名號。相比之下，義人因為敬畏上帝，儘管為此受苦，卻持守他們的虔誠，他們甚至在地上，也將活著看到他們的子孫蒙福昌盛。雖然惡人一時在地上趾高氣揚，自以為穩固，不可能被推翻，然而當他們的時刻來臨時，他們會突然從地上被拋入地獄的深淵，並必須讓義人繼續佔有這地。基督在馬太福音 5:5 中如此作證，詩篇 37 篇更詳細地解釋了此事。

聖經所有的例子以及從一開始全世界的經驗都證明，上帝會擊倒那些只圖傷害的人。那些曾輕視上帝的威脅和憤怒面容，自以為安全而藐視的人，最終都經歷了這些警告的應驗並因此滅亡。掃羅王曾想毀滅敬虔的大衛，斬草除根，抹去他的名號，彷彿他是一個叛逆、被咒詛的人。但上帝卻成就了恰恰相反的事。因為大衛在苦難和迫害中敬畏上帝，單純地信靠他，不願傷害他的敵人，上帝恩慈的眼睛始終注視著他，並保護他免受敵人的侵害。另一方面，上帝憤怒的臉卻向掃羅王，在大衛還未察覺之前，掃羅王就已倒下，他的全家也隨他一同毀滅；他們被迫將王冠和王國交給受迫害的大衛。

基督徒應當以安慰的思想來堅固他們的信心：上帝恩慈的面容在他們之上，他向他們轉眼傾聽；另一方面，他以憤怒的臉注視著他們的敵人以及那些圖謀傷害的人，並將介入他們的遊戲，迫使他們要麼停止作惡，要麼因此滅亡。這種報應是確定的。沒有人能長久活著而不親身經歷或從他人經驗中證明「公義必伸張」這句諺語的真實性。然而，我們缺乏信心，無法等待上帝的時刻。我們認為他耽延太久，我們受苦太多。但實際上，他的時刻將迅速來到，如果我們相信上帝，他只是給我們的敵人一個短暫的機會去悔改，我們就能很好地等待和忍受。但他們被指定的時刻已經臨近，如果他們在沒有悔改的情況下被它追上，他們將無法逃脫。

根據彼得這裡的話，你比你所有的敵人，無論他們是誰，都擁有巨大的優勢，因為你被上帝豐盛地賜予永恆的祝福。你知道他會保護、支持和為你報仇，因此你持守你的信心和敬虔。儘管你的對手想攪擾和傷害你，但無論他們造成什麼影響，他們都無法真正傷害你。因為如果你努力追求敬虔並持守其中，迫害又能傷害什麼呢？你的敵人無法藉著惡意、權勢和暴力奪走或減少你的虔誠和上帝的恩典、他的幫助和祝福。即使他們能造成所有身體和暫時的傷害，你也不會遭受損失。因為他們越是想傷害你，他們就越是加速自己的懲罰和毀滅，而你從上帝那裡得到的報償就越大。他們藉著誹謗、羞辱、迫害和攪擾你，反而增加了你在上帝那裡的祝福，並推進了你的事業，因為上帝必須更快地考慮你的案件，支持你並推翻他們。他們只是藉著他們邪惡、惡毒的仇恨、他們的嫉妒、憤怒和狂暴，為你預備了獎賞和益處。同時，他們也為自己造成了恰恰相反的境況。他們被自己邪惡的良心所定罪，他們的心中無法享受一個好日子，一個平靜的時刻；他們為自己積蓄了上帝的憤怒和懲罰。

彼得宣稱，的確，你因義受苦，反而更蒙福，無論是今生還是永恆。你應當如此看待這種情況，並為你的苦難讚美和感謝上帝。使徒以這種眼光看待苦難，並將其尊為至高無上的福氣和榮耀之事。基督在馬太福音 5:11-12 中說：「人若因我辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」哦，你的對手應該不惜任何代價購買一點這種安慰，並誇耀為義受了一點苦！如果他們能理解這個應許並配得它，他們會多麼渴望遭受所有以及比他們原以為要加諸於你的一切更多的苦難，只要他們能蒙福並證明這寶貴神聖應許的安慰！

彼得在此再次引用聖經，引述了先知以賽亞書（第8章12-13節）的一節經文，他在那裡勸誡上帝的子民不要被人的憤怒和威脅嚇倒，而要堅定而自信地信靠上帝。先知在第51章第7節中也說了類似的話：「你們不要懼怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗而驚惶。」彷彿他要說：你們為何要讓自己被人的迫害所困擾，無論他們是多麼偉大、強大和可怕的敵人，當你們在上帝裡面蒙福和快樂，以至於所有受造物都必須稱你們為有福時？此外，你們知道你們上帝的眼睛注視著你們，他的耳朵向你們的呼求敞開，你們所渴望和祈求的一切都被聽到並應允。不僅如此，你們的對手還受到他憤怒面容的威脅。所有的人——暴君、教皇、土耳其人、韃靼人，甚至魔鬼本身——與這位主相比算什麼，當他選擇顯現他的能力時，他們又能做什麼來對抗他呢？他們不過是強大雷電面前的一根稻草，那雷電使大地顫抖。因此，如果你們確實是基督徒並相信上帝，你們絕不應懼怕所有這些對手，而應當歡喜並以輕蔑的勇氣藐視他們的挑釁、他們的威脅和憤怒，視其為對你們完全無害的東西；他們只是在將自己投向所有受造物都必須顫抖的威嚴面前，從而自取滅亡。

囑咐信靠上帝。

但你們要這樣做：尊上帝為聖；也就是說，視他為聖並尊崇他。這無非是相信他的話語；確信在上帝那裡，你們確實有一位，如果你們為義受苦，他既不忘記也不離棄，而是恩慈地注視著你們，並意圖給予你們支持，並為你們向你們的敵人報仇。這樣的信心和認信尊他為真神，人可以自信而喜樂地向他呼求幫助，憑著他確鑿的話語和應許的權威，將全部信任寄託在他身上，這話語和應許絕不會欺騙或失敗。

相反，不信者無法尊上帝為聖；他們無法給予他應有的榮譽，儘管他們可能談論他很多，並表現出許多神聖的敬拜。他們不接受上帝的話語為真理，而總是心存疑慮。在受苦的時刻，他們認為自己完全被主遺忘和拋棄。因此，他們抱怨和煩惱，對上帝非常不耐煩和不順服。他們魯莽地試圖用自己的力量保護和報復自己。這種行為本身就暴露出他們是沒有上帝的存在，是盲目、悲慘、被定罪的異教徒。現今全世界的土耳其人、猶太人、天主教徒和不信的聖徒，大多數都是如此。

三一主日後第六主日

基督徒生活的勸勉

在這段書信經文中，保羅教導基督徒如何在世上過基督徒生活，並將其與未來永生的盼望連結起來，因為他們受洗成為基督徒，正是為了這盼望。他將我們的塵世生命視為一場死亡——一個墳墓——然而，其理解是，從此以後，復活的人和生命的新樣式應當在我們裡面被發現。他之所以論述這教義，是因為一個始終存在的錯誤：當我們宣講恩典和罪的赦免是白白賜予我們，不憑藉我們任何功勞時，人們傾向於認為自己從義務中解脫，除了自己的慾望所驅使的，什麼都不做。這正是聖保羅的經歷，當他如此強烈地稱讚基督的恩典及其安慰時（羅馬書 5:20），他宣稱「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，並且罪惡越多越大，恩典也越大、越豐盛、越富足。粗俗的群眾便喊道：哦，大罪之後真有大恩典嗎？既然如此，我們就樂意多犯罪，好領受更大的恩典。

恩典不給予犯罪的許可

保羅現在駁斥這種論點。他說：福音的目的不是教導罪惡或允許罪惡；它教導的恰恰相反——我們如何才能擺脫罪惡和罪惡所招致的可怕上帝之怒。擺脫罪惡不是靠我們自己的任何行為，而是因為上帝出於純粹的恩典，為了他兒子的緣故赦免我們的罪；因為上帝在我們裡面除了罪惡和定罪，什麼也找不到。那麼，這教義怎能給予犯罪的機會或許可呢？它與罪惡是如此截然對立，並教導如何將罪惡抹去和除去。

保羅沒有教導恩典是透過罪惡獲得的，也沒有教導罪惡帶來恩典；他恰恰相反地說：「上帝的震怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，羅馬書 1:18。但因為人被除去的罪惡是如此嚴重和眾多，那淹沒和毀滅它們的恩典也必須是強大和豐盛的。哪裡有大渴，就需要大飲來止渴。哪裡有大火，就需要強大的水流來撲滅。在重病的情況下，強效藥物對於治癒至關重要。但這些事實並不能授權我們說：讓我們盡情暢飲，好讓我們對美酒更加渴望；或者，讓我們傷害自己，使自己生病，好讓藥物對我們更有益。更不能因此推論我們可以堆積和增加罪惡，以期獲得更豐盛的恩典。恩典是與罪惡對立並毀滅罪惡的；那麼它怎能加強或增加罪惡呢？

因此，他在這第六章（1-3節）開始他的講道，詢問道：「這樣，我們可說什麼呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」換句話說：既然恩典應當毀滅罪惡，你們怎能仍在罪中活著呢？然後，為了進一步闡明這一點，他說：

他在這裡用比喻的語言，清晰有力地將這件事銘刻在我們心中；通常他只需問：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」就足夠了，也就是說，既然你們已經透過恩典從罪中得救，恩典就不可能命令你們繼續活在罪中，因為恩典的職責是毀滅罪惡。現在，在上面引用的比喻性話語中，他希望生動地提醒我們基督賜予了我們什麼。他會對我們說：你們只需回想一下你們為什麼是基督徒——你們已經受洗歸入基督。你們知道你們為什麼受洗，受洗是為了什麼，以及你們用水受洗意味著什麼嗎？其意義是，你們不僅在靈魂上透過罪的赦免被洗淨，而且你們的肉體和血肉也被定罪，交給死亡，被淹沒，你們在世上的生命是每天向罪而死。因為你們的洗禮簡直就是被恩典淹沒——一種恩典的淹沒——藉此你們裡面的罪被淹沒；這樣你們就可以繼續成為恩典的子民，不致因你們的罪而被上帝的震怒毀滅。因此，如果你們讓自己受洗，你們就是將自己交給你們的上帝，讓祂以恩典淹沒和慈悲殺戮，並對祂說：親愛的主啊，淹沒我，淹沒我吧，因為我從今以後樂意與你的兒子一同向罪而死，好讓我與祂一同透過恩典而活。

洗禮的能力

當他說：「我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」又說：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」，他以他保羅自己的風格論述洗禮的能力，這能力源於基督的死。藉著他的死，他已經為我們的罪付了代價並將其除去；他的死是罪惡實際的扼殺和處死，罪惡不再轄制他。因此，我們也透過他的死獲得了罪的赦免；為了使罪不致定我們的罪，我們透過基督所賜予並在我們裡面運作的能力——因為我們受洗歸入他——向罪而死。

是的，他進一步宣稱，我們不僅受洗歸入他的死，而且藉著同樣的洗禮，我們與他一同埋葬歸入死；因為在他的死中，他將我們的罪一同帶入墳墓，將它們完全埋葬並留在那裡。因此，對於那些透過洗禮在基督裡的人來說，罪惡是並且將完全被毀滅和埋葬；但我們，透過他的復活——這復活藉著信心賜予我們勝過罪和死的勝利，並賜予我們永恆的公義和生命——從此以後應當活出新生的樣式。

既然我們透過洗禮擁有這些，我們就不敢再順從——活在——仍然存在於我們肉體和血肉中的罪惡；我們必須每天扼殺它，使它在我們裡面沒有權勢和生命，如果我們渴望被發現處於基督的境地和生命中。因為他向罪而死，藉著他的死毀滅了罪惡並將其埋葬在墳墓裡；他藉著他的復活獲得了生命和勝過罪和死的勝利，並藉著洗禮將它們賜予我們。基督自己必須為罪而死的事實，證明了上帝對罪惡的嚴厲震怒。罪惡必須在基督的身體中被處死並埋葬在墳墓裡。藉此，上帝向我們表明，他不會容忍我們裡面的罪惡，而是賜給我們基督和洗禮，目的是在我們的身體中處死和埋葬罪惡。

因此，保羅在這些話語中向我們展示了基督的死和埋葬所成就的，以及我們與他一同埋葬的意義。首先，基督被埋葬是為了透過赦免，遮蓋並毀滅我們的罪，包括我們實際犯下的罪和我們內在的罪；他不願這些罪歸咎於我們並定我們的罪。其次，他被埋葬是為了透過聖靈，治死這肉體和血肉及其內在的罪惡私慾；它們不再轄制我們，而必須順服聖靈，直到我們完全從它們中解脫。

因此，我們在肉體上仍然與基督一同躺在墳墓裡。雖然我們確實有罪的赦免，我們是上帝的兒女並擁有救恩，但這一切對我們自己的感官或對世界來說都是不可察覺的。它藉著信心隱藏在基督裡，直到審判日。因為我們尚未在自己裡面體驗到上帝的話語所描述和信心所期望的公義、聖潔、生命和救恩。因此保羅在歌羅西書 3:3-4 中說（正如我們在復活節講道中聽到的），「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」

另一方面，我們在外面受到十字架和苦難的壓迫，以及世界和魔鬼的迫害和折磨，如同重石壓在我們身上，制服我們老舊的罪性，並阻止我們與聖靈作對和犯其他罪。

這是另一段獨特的使徒論述。保羅剛才提到受洗歸入基督的死並與他一同埋葬，他在此稱之為與基督在祂死的樣式上聯合，或一同栽種。基督的死和復活以及我們的洗禮是彼此緊密聯合和相關的。洗禮不應被視為一個空洞的記號，正如再洗禮派錯誤地持守的。其中蘊含著基督的死和復活的能力。因此保羅說，「我們與他一同栽種」，如同他身體的一個肢體被嫁接到他身上，以致他在我們裡面是一種能力，他的死在我們裡面運作。透過洗禮，他將我們獻給自己，並將他死和復活的能力賜予我們，目的是使死和生都能在我們裡面發生。因此，我們的罪透過他的死被釘十字架，被除去，使它們最終在我們裡面死去，不再活著。

在洗禮中被置於水下，象徵著我們在基督裡死去。從水中出來，教導並賜予我們在他裡面新的生命，正如基督沒有留在死亡中，而是復活得生。這樣的生命不應該也不能是罪惡的生命，因為罪惡之前已經在我們裡面被釘十字架，我們必須向它而死。它必須是公義和聖潔的新生命，基督透過他的復活最終毀滅了罪惡，因為罪惡他必須死去，取而代之的是他為自己帶來了公義的真實生命，並將其賜予我們。因此，我們被稱為與基督一同栽種或與他聯合成為一體，以致我們兩者都在我們裡面擁有他死和復活的能力。這種能力所產生的果實和結果將在我們受洗歸入他之後在我們裡面被發現。

使徒以安慰的語氣談論基督徒的死，稱之為栽種，以表明基督徒在世上的死和苦難並非真正的死亡和傷害，而是栽種以得生命；藉著復活從死和罪中得贖，我們將永遠活著。因為所栽種的並非栽種以致死亡和毀滅，而是栽種以使其發芽生長。因此基督透過死被栽種以得生命；因為直到他從這必死的生命和因我們而加在他身上並使他致死的罪中被釋放，他才進入他的神聖榮耀和能力。既然這種栽種如前所述始於洗禮，並且我們藉著信心在基督裡擁有生命，那麼顯然這種生命必須在我們裡面紮根並結果。因為所栽種的並非沒有目的；它是為了生長和結果。因此我們必須透過我們新的行為和我們的果實來證明我們在基督裡被栽種以得生命。

基督徒的成長

保羅給出了新成長的原因。他說：「因為知道我們的舊人已經與他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」作為受洗的基督徒，我們不應當渴望停留在我們舊有的罪惡狀態中。那已經與基督同釘十字架了；對它的定罪判決已經宣告並執行。因為這就是被釘十字架的意義。同樣，基督為我們的罪受釘十字架，承擔了死亡的刑罰和上帝的震怒。基督無辜無罪，為我們的罪被釘十字架，罪惡必須在我們的身體中被釘十字架；它必須被徹底定罪和毀滅，變得毫無生氣和能力。那麼，我們就絕不能以任何方式服事罪惡或同意罪惡。我們必須將它視為已被實際定罪，並盡我們一切力量抵擋它；我們必須制服它並將它處死。

保羅在這裡作了一個區分。他說：「我們的舊人已經與他[基督]同釘十字架」，以及「使罪身滅絕」。他暗示「舊人」和「罪身」是兩回事。他所說的「舊人」不僅指身體——身體用其五官所犯的嚴重罪行——而是指整棵樹及其所有的果實，指從亞當而來的人的整體。其中包含身體和靈魂、意志、理性和理解力。無論內在還是外在，它仍然受不信、不虔和不順服的支配。人被稱為舊人，不是因為他的年齡；因為一個人可能年輕、強壯、精力充沛，卻沒有信心或宗教精神，藐視上帝，貪婪虛榮，或活在驕傲或自以為是的智慧和權力中。但他被稱為舊人，是因為他未曾悔改，未曾改變他作為亞當罪惡後裔的原始狀態。一日大的嬰兒和八十歲的老人都在其中；我們從母腹中出來都是如此。一個人犯的罪越多，他在上帝面前就越老越不合適。保羅說，這個舊人必須被釘十字架——徹底定罪、處決、除去，即使在今生也是如此。因為如果他仍然強壯，信心或聖靈就不可能存在；這樣人就仍然活在罪中，淹沒在上帝的震怒之下，被譴責他的邪惡良心所困擾，並被排除在上帝的國度之外。

「新人」是指一個在悔改中歸向上帝的人，一個有新心和新理解的人，一個改變了信仰並透過聖靈的能力按照上帝的話語和旨意生活的人。這個新人必須存在於所有基督徒身上；它始於洗禮或悔改和歸信。它透過聖靈的能力抵擋並制服舊人和其罪惡的私慾。保羅宣稱：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘十字架了」，加拉太書 5:24。

現在，雖然在那些新人裡面，舊人已經被釘十字架，但保羅說，在他們今生仍然存在「罪身」。我們理解這指的是舊人殘餘的私慾，這些私慾仍然在肉體和血肉中活躍，並且很想抵擋聖靈。但既然罪的頭和生命已被毀滅，這些私慾就不能傷害基督徒。然而，基督徒必須小心，不要順從它們，以免舊人再次得勢。新人必須佔上風；殘餘的罪惡私慾必須被削弱和制服。而我們這個身體最終必須腐朽歸於塵土，從而徹底消滅其中的罪惡。

現在，他說，如果你們在聖靈和新人的統治下向罪而死，並在身體的統治下被判死刑，你們就不能再讓罪惡將你們置於其權勢之下，以免它歸咎於你們並定你們的罪。但你們必須活得像那些完全從罪中解脫的人，罪惡對他們不再有任何權利或權力。因為我們讀到：「死了的人，就脫離了罪。」這句話是針對所有已死的人說的。死了的人已經為他的罪付了代價；他不必再為此而死，因為他不再犯罪和作惡。如果罪惡藉著聖靈在人裡面被毀滅，肉體也死了並消失了，那麼人就完全從罪中解脫和自由了。

保羅將基督徒在世上的整個存在都包含在基督的死中，並將其描繪成已死並埋葬在棺材裡；也就是說，基督徒已經停止了罪惡的生活，與罪惡再無瓜葛。他將罪惡描述為對基督徒而言已死，而基督徒對罪惡而言已死，原因在於基督徒不再參與世俗的罪惡生活。而且，他們是雙重死亡。首先，在靈性上，他們向罪而死。這雖然對肉體和血肉來說是痛苦和苦澀的，卻是一種蒙福、安慰和快樂的死亡，甜美而令人愉悅，因為它產生了純潔完美的屬天生命。其次，他們在肉體上死了——身體死了。但這並非真正的死亡；而是一種溫柔、撫慰的睡眠。因此，保羅會說，你們是無比幸福的。在基督裡，你們已經藉著向罪而死而逃脫了死亡；那種死亡你們不必再死。它——你們從亞當透過罪所繼承的第一種死亡——已經從你們身上被除去。既然那是真實、苦澀和永恆的死亡，你們因此就從死亡的必然性中解脫了。同時，還有一種死亡，或者說只是一種死亡的表象，你們必須承受，因為你們仍在世上，是亞當的後裔。

靈性與肉體的復活

從亞當繼承的第一種死亡，因著向罪的靈性死亡而被廢除，轉變為靈性上的向罪而死，因此靈魂不再同意罪，身體也不再犯罪。這樣，取代罪惡帶給我們的死亡，永生已經在你們裡面開始了。你們現在已經從可怕的定罪死亡中解脫；那麼就接受那甜美、聖潔和蒙福的向罪而死，好讓你們警惕罪惡，不再服事它。這就是你們受洗歸入基督之死的結果；基督已經死了，並吩咐你們受洗，以便罪惡在你們裡面被淹沒。

另一種「小死亡」是外在的肉體死亡。在聖經中，它被稱為睡眠。它加諸於肉體，因為只要我們活在世上，肉體就從不停止抵擋聖靈及其生命。保羅說：「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」加拉太書 5:17。聖靈，或靈魂，說：我已經向罪而死，不再犯罪了。但肉體說：我還沒死，必須趁著有生命的時候享受我的生命。聖靈宣告：我相信上帝已經透過基督赦免了我的罪，並將它們從我身上除去。但肉體問：我對上帝或他的旨意知道什麼？聖靈決心：我必須溫柔、純潔、貞潔、謙卑、忍耐，並尋求未來的生命。但肉體卻大聲回應：把你的天堂拿走！只要我這裡有足夠的麵包、金錢和財產就好！肉體只要活著，就一直如此；它不斷地拖曳罪惡；它叛逆不服，拒絕死亡。因此，上帝最終必須在它向罪而死之前將它處死。

歸根結底，這只是一種溫和而輕鬆的死亡。它確實只是一種睡眠。既然靈魂和精神不再死亡，身體也不會繼續死亡；它將在末日再次出來，潔淨純化，與靈魂結合。那時它將是一個溫柔、純潔、順服的身體，沒有罪惡或邪惡的私慾。

保羅的這些話語是一幅令人讚嘆的基督徒死亡圖景，它將死亡描繪成不是可怕的事物，而是令人安慰和愉悅的景象。因為保羅怎能呈現出比這更具吸引力的描述呢？他將死亡剝奪了其權勢和令人厭惡之處，並使其成為我們獲得生命和喜樂的媒介。還有什麼比從罪惡及其所帶來的懲罰和痛苦中解脫，並擁有一顆喜樂、歡快的心和良心更令人嚮往的呢？因為哪裡有罪惡和真正的死亡——罪惡感和上帝的震怒——哪裡就有如此的恐懼和驚慌，以致人感覺想衝破鐵牆。基督在路加福音 23:30 中，引用先知何西阿書（10:8）的話說，這樣的人會祈求山嶺和丘陵倒在他們身上，將他們遮蓋。

那在聖經中被稱為第二次死亡的可怕死亡，透過基督從基督徒身上被除去，並被他的生命吞噬。取而代之的是一種微小的死亡，一種苦澀被遮蓋的死亡。在其中，基督徒在肉體上死去；也就是說，他從不信轉向信心，從殘餘的罪惡轉向永恆的公義，從苦難、悲傷和患難轉向完美的永恆喜樂。這樣的死亡比世上任何生命都更甜美、更好。因為世上所有的生命、財富、歡樂和喜悅都不能使人像他帶著與上帝和睦的良心，以及永生確切的信心和安慰而死時那樣幸福。因此，這肉體的死亡確實可以說只是一種進入甜美溫柔的沉睡。身體停止犯罪。它不再阻礙或困擾靈魂。它被潔淨並從罪中解脫，並在復活中再次出來，穿上靈魂所賜予的順服、喜樂和生命。

唯一的麻煩是，愚蠢的肉體無法理解這一點。它被死亡的面具嚇壞了，並想像自己仍在遭受舊有的死亡；因為它不理解靈性上向罪而死。它只憑外表判斷。它看到人滅亡，在地下腐爛並被吞噬。由於眼前只有這可憎可怖的面具，它害怕死亡。但它的恐懼只是因為缺乏理解。如果它知道，它絕不會害怕或對死亡顫抖。我們的理性就像一個被妖怪或面具嚇壞的小孩，無法入睡；或者像一個可憐的、失去理智的人，被帶到床上時，卻想像自己被投入水中淹死。我們不理解的事物，我們就無法明智地處理。例如，一個人有一分錢，卻想像它是一枚五美元的金幣，他對它感到驕傲，就像它真的是一枚金幣一樣；如果他失去了它，他會像失去那枚更有價值的硬幣一樣悲傷。但這並不意味著他遭受了這樣的損失；他只是用一個錯誤的想法欺騙了自己。

因此，令人恐懼的並非死亡和埋葬的現實；恐懼在於肉體和血肉，它們無法理解死亡和墳墓不過是上帝將我們——就像將一個小孩子放在搖籃或舒適的床上——安放，我們將甜美地睡到審判日。肉體和血肉因無緣無故的事而顫抖恐懼，卻在真正沒有安慰或喜樂的事物中尋找安慰和喜樂。因此，基督徒必須被他們無知和瘋狂的肉體所困擾，因為它不願理解自己的好處或壞處。他們確實必須與之鬥爭，只要他們活著，就要付出許多痛苦和疲憊。

沒有人是如此完美，以至於不逃避和不懼怕死亡和墳墓。保羅抱怨並承認自己，並以他自己的身份代表所有基督徒說：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我沒有做。」羅馬書 7:15。換句話說：在靈裡，我很清楚，當這個身體死去時，上帝只是讓我安息在最甜美的沉睡中，我很樂意讓我的肉體理解這一點；但我無法讓它做到。靈魂確實願意並渴望肉體的死亡，視其為溫柔的睡眠。它不認為那是死亡；它不知道有死亡這回事。它知道自己已從罪中解脫，並且哪裡沒有罪，哪裡就沒有死亡——只有生命。但肉體卻停滯不前，猶豫不決，不斷恐懼我會死去並墜入深淵。它不願被馴服，不願順服，不願接受靈魂所持有的那種安慰的死亡觀。甚至聖保羅也焦慮地喊道：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」羅馬書 7:24。現在我們明白「情慾與聖靈相爭」這句話的意義了。肉體必須被拖曳，被聖靈強迫順服，儘管它抵抗和顫抖。它必須被強迫屈服，直到最終被征服。就像母親對一個煩躁不安的孩子一樣，她強迫它入睡。

保羅說：「因為知道我們的舊人已經與他同釘十字架」——也就是說，我們知道，在靈魂和精神上，我們已經向罪而死——「使罪身滅絕」。其意義是：因為身體不情願、不樂意順從聖靈，反而抵抗並渴望停留在舊有的罪惡生活中，它已經被判刑，被迫順從並被處死，以便罪惡在其中被毀滅。

他沒有說一個人受洗成為基督徒後，身體就立刻被毀滅，而是說罪身被毀滅。以前頑固不順從聖靈的身體現在改變了；它不再是罪身，而是公義和新生命的身體。所以他補充說：「叫我們不再作罪的奴僕。」

在這裡，他將我們從罪的死亡和墳墓中引導出來，進入靈魂和身體的復活。當我們死去——靈性上向罪而死，肉體上向世界和自我而死——這對我們有什麼益處呢？基督徒除了死亡和埋葬之外，就沒有別的了嗎？他斷然說，是的；我們憑著信心確信我們也將活著，正如基督從死亡和墳墓中復活並活著一樣。因為我們已經與他同死，或者，如上所述，「我們已經與他在他死的樣式上聯合」。藉著他的死，他已經毀滅了我們的罪和死亡；因此我們分享他的復活和生命。我們的靈魂或身體中將不再有罪和死亡，就像他裡面不再有死亡一樣。基督既然一次死了又復活，就不再死了。沒有什麼可死的了。他已經成就了一切。他已經毀滅了他為之而死的罪，並以勝利吞噬了死亡。而他現在活著，意味著他活在永恆的公義、生命和威嚴中。所以，當你們一旦經歷了兩種死亡，即向罪的靈性死亡和肉體的溫柔死亡，死亡就再也不能觸及你們，再也不能轄制你們了。

那麼，這就是我們對可憐、軟弱的肉體仍然懼怕死亡的膽怯的安慰。如果你是基督徒，那麼要知道你的主耶穌基督，既然從死裡復活，就不再死了；死亡不再轄制他。因此，死亡也不再轄制你，你已經受洗歸入他。撒旦被蔑視和挑戰，儘管它盡其所有權勢和恐怖來攻擊基督；因為我們確信，「死亡不再轄制他」。死亡可能會在我們可憐、軟弱的肉體中喚起憤怒、惡意、憂鬱、恐懼和驚慌，但它不再轄制基督。相反，死亡必須順服基督的權勢，無論是在他自己身上還是在我們身上。我們已經向罪而死；也就是說，我們已經從死亡的毒鉤、權勢和控制中得贖。基督已經完全成就了那使他獲得勝過死亡權勢的工作，並將那權勢賜予我們，使我們在他裡面勝過死亡。所以保羅最後說：

「你們也當算自己是」，他說。你們作為基督徒，應當意識到這些事，並在你們所有的行事為人中，表現得像那些向罪而死並向世界證明這一點的人。你們不應服事罪惡，不應追隨罪惡，彷彿它轄制著你們。你們應當活出新生的樣式，這意味著你們應當過敬虔的生活，內在憑信心，外在憑行為；你們應當有勝過罪惡的能力，直到肉體——身體——最終安睡，這樣兩種死亡都在你們裡面完成。那時，除了生命，將一無所有——不再有死亡的恐懼或害怕，也不再有死亡的轄制。

三一主日後第七主日

勸勉抵制罪惡。

這段經文原本應包含前面幾節。保羅尚未結束上個主日書信的主題。他在那裡敦促我們，既然我們已受洗歸入基督並相信，就應當從此過新生活；我們現在對罪是死的，因為我們在基督裡，他藉著他的死和復活已經戰勝並摧毀了罪。他藉著說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」來闡明基督的死和復活的能力。這就是說，你們在基督裡，並擁有他復活的能力——換句話說，擁有上帝的恩典和罪的赦免——你們現在可以輕易地抵制罪惡。雖然你們可能無法完美地履行律法字面上的要求，但它不能將你們定為罪人，也不能使你們服從上帝的憤怒。

不禁止善行。

然後保羅再次提出頑固世界在遇到這教義時所提出的問題。「那麼，」他問，「我們可以在恩典之下犯罪嗎？因為我們不在律法之下，乃在恩典之下？」這是世界的悖逆，當我們宣講藉著純粹的恩典和不靠人的功勞而赦免罪時，它要麼說我們禁止善行，要麼試圖得出結論說人可以繼續活在罪中，隨心所欲；而事實是，我們應當特別努力過一種與罪惡完全相反的生活，使我們的教義能引導人行善，歸榮耀給上帝。我們的教義，若能正確理解，不會導致驕傲和惡行，而是導致謙卑和順服。

在世俗政府事務中，無論是家庭還是民事，法官或統治者，人們都明白，請求赦免的人承認自己有罪，承認自己的錯誤並承諾改過自新——不再犯罪。例如，當法官對一個該上絞刑架的竊賊施予憐憫和赦免時，律法就被恩典取消了。假設現在這個竊賊繼續作惡並誇口說：「既然我在恩典之下，我就可以隨心所欲，我沒有律法可懼怕」；誰會容忍他呢？因為雖然律法確實為他取消了，他沒有受到應得的懲罰，雖然恩典使他免於繩索和刀劍，但生命並不是賜給他讓他繼續偷竊、殺人；相反，他應該變得誠實和有德。如果他不這樣做，律法將再次追上他，並按他應得的懲罰他。簡而言之，在恩典成全律法的地方，沒有人因此被允許繼續作惡；相反，他有更大的義務避免再次落入律法譴責的機會。

每個人都能輕易理解世俗事務中的這個原則；沒有人愚蠢到會容忍恩典被授予以擴大作惡機會的想法。只有關於上帝的恩典和罪的赦免的福音教義，才必須遭受誹謗性的歪曲，使它廢除善行或提供犯罪的機會。我們被告知，上帝以他深不可測的恩典，取消了我們根據律法和神聖審判所應得的永恆死亡和地獄之火的判決，並賜給我們永恆生命的自由；因此我們的生命純粹是出於恩典。然而，我們當然不是被赦免，以便我們可以像以前一樣，在譴責和憤怒之下，招致死亡。相反，赦免是為了讓我們感激上帝那無可言喻的巨大祝福的崇高和神聖，這祝福將我們從死亡帶到生命，從此以後我們應當留意不要失去它；不要從恩典中墮落，再次落入審判和永恆死亡的判決之下。我們應當像那些被賦予生命和得救的人一樣行事。

所以保羅在第16節說：「豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順服的奴僕，以至於義？」意思是，既然你們現在在恩典之下，已經獲得罪的赦免並成為義人，你們就應當順服上帝的旨意而活。你們的生活必然要順服某個主人。要麼你們順服罪，繼續服事它會帶來死亡和上帝的憤怒，要麼你們在恩典中順服上帝，過一種新的生活方式。那麼，你們就不再順服罪，因為你們已經從它的統治和權力中被釋放了。保羅在本主日的書信經文中繼續這個主題，說：

善與惡「照著人的常情」。

到目前為止，他一直在聖靈的啟示下，用世人陌生且難以理解的語言說話。對外邦人來說，他所說的關於與基督一同向罪死，與他一同埋葬並栽種在他的死裡等等，都是奇怪而不可理解的事情。但現在，既然他先前的言語對自然理解來說是模糊的，他將，他說，按照人的理性說話——「照著人的常情」。

他接著說，即使是理性和所有外邦人的法律，都教導我們不可作惡；反之，要避免惡並行善。所有君主都制定法律來約束邪惡並維持秩序。

我們怎能透過福音引入一種縱容邪惡的教義呢？雖然福音的智慧是比人類理性更高的恩賜，但它並未改變或廢除上帝所植入的理性智慧。因此，說我們的教義不教導我們愛善行並實踐善行，是對我們教義的歪曲。「現在，如果你們無法從我的解釋中理解這個真理，」保羅會說——「你們藉著信心，藉著洗禮，已經向罪惡的生活死了，甚至被埋葬了——那麼就透過你們習慣的理性運用來學習吧。你們自己知道，赦免先前的過犯和免除合法的懲罰，並不能給予任何人作惡——偷竊或謀殺——的許可。」

人們普遍認識到，赦免並不意味著許可。上帝的話語也證實了這一點。然而，不利之處在於，儘管理性透過律法教導善行並禁止邪惡，但它無法理解為何其教導未能實現。它從不尊重律法所導致的結果中看出，尊重律法是最好的，不偷竊、不犯罪是正確和值得稱讚的。但它不明白為何，在最初給予教導後，它們未能自然實現。它也不知道如何消除或改善現有狀況。它訴諸這種或那種權宜之計來約束邪惡，但它無法掌握根除和摧毀邪惡的藝術。法官可以用刀劍、刑架和絞刑來約束公開的罪行，但他只能懲罰在法庭上已知和被證實的罪行。任何秘密進行且從未呈報給他的事情，他都無法懲罰或約束。然而，上帝的話語以不同的方式處理這個難題。它教導如何擊碎蛇的頭，並殺死邪惡。那時，法官和劊子手就不再需要了。但如果我們無法控制錯誤的根源，我們仍然應當盡可能地約束其明顯的表現。

現在，理性所能教導的極限是，我們甚至在思想或慾望上都不可作惡，而其懲罰的範圍僅限於外在行為；它無法懲罰作惡的思想和傾向。

「但我們傳講另一種教義，」保羅的意思是說，「一種有能力控制人心和約束意志的教義。我們說你們這些信基督的人，受洗歸入他的死並與他一同埋葬的人，不僅要被算為死了，而且確實向罪死了。」基督徒確切地知道，藉著基督的恩典，他們的罪已蒙赦免——被塗抹，並被剝奪了定罪的能力。因為他已獲得並相信這樣的恩典，他得到一顆憎惡罪的心。雖然他可能感覺到自己內心存在邪惡的思想和慾望，但他的信心和聖靈與他同在，提醒他他的洗禮。「儘管時間和機會允許我作惡，」他對自己說，「儘管我沒有被發現和懲罰的風險，但我不會這樣做。我會順服上帝並尊榮我的主基督，因為我已受洗歸入基督，作為基督徒，我已向罪死了，我也不會再次落入它的權勢之下。」

敬虔的約瑟就是這樣做的，當他被主人的妻子引誘時，「把衣服留在她手裡，跑到外邊去了」（創世記 39:12）；而另一個人可能樂於接受邀請。他不過是血肉之軀，自然不會對她的引誘、時間和機會、女人的友誼以及所提供的享樂無動於衷；但他約束自己，甚至在思想上也不屈服於誘惑。這種對上帝的順服確實摧毀了邪惡的根源——罪。理性和人類智慧對此一無所知。這不是靠法律、懲罰、監獄和刀劍就能實現的。它只能藉著信心和對基督恩典的認識來實現，藉著這恩典，我們向罪和世界死了，並約束意志不作惡，即使在無法被發現和懲罰的情況下也是如此。

現在，這樣的教義不是從人類理性中學來的；它是屬靈的，由聖經教導。它揭示了邪惡的根源以及如何約束它。既然我們教導約束邪惡，並展示了一條比理性所能找到的更高、更有效的方法，那麼關於我們禁止善行和縱容罪惡的指控就得到了充分的回答和駁斥。但保羅會對羅馬人說：「如果你們無法理解我們關於所提出問題的更高教義，那麼就根據你們自己的理性教導來回答它們，因為即使是理性也會告訴你們——沒有人會爭辯——我們不應作惡。上帝的話語證實了這個教義。」

使徒說他將「照著人的常情」談論他們提出的觀點。這不是指按照敗壞的血肉之軀，因為它們無法說出任何好話，而是指按照上帝所創造的自然理性，其中仍存留一些良善，因為那裡可以找到許多正直的人制定公正的法律。保羅宣稱：「我這樣說，是因你們肉體的軟弱。」彷彿他要說，我還沒有說出理性、律法教師和法學家所要求的一切，但我不會再深入，因為你們在屬靈上還太軟弱，對我的說話方式還太不習慣，以至於你們所有人都無法理解。我必須降到你們的理解水平，按照你們的能力說話。現在，我想說，問問你們自己的法規，你們自己的法律，它們是否授權禁止善行；它們是否縱容邪惡，儘管它們可能無法阻止邪惡。因此，我使你們相信，這種關於我們教義的藉口是不可容忍的。

理性的教導。

「即使理性也教導說，你們的生活必須符合你們的職責；每個人都有義務服從他所服事的人。作為基督徒，你們有義務提供另一種服務，而不是你們在罪的統治下並順服罪時所提供的服務；那時你們無法擺脫罪的權勢，也無法在上帝面前做任何善工。你們現在已經擺脫了束縛，藉著恩典，從順服罪中解脫出來，已經將自己獻給上帝的服務，順服他。因此，你們當然必須改變你們的生活方式。」

確實，保羅在這裡的論證是合乎情理的，並且在人類自然理解的範圍內。我們傳講同樣的真理，但是，以基督教教義的形式呈現它們時，我們必然採用不同的語言和更崇高的語氣，以免冒犯世人。我們可以說偷竊、謀殺、嫉妒、仇恨以及其他罪行和惡習都是過犯，但我們無法僅憑法律的禁令來補救這些邪惡。補救必須透過上帝的恩典來實現，並且在信徒身上完成，不是靠我們的力量，而是靠聖靈。但是當我們這樣解釋時，愚蠢的世人立刻脫口而出：「哦，如果我們的行為真的不能補救邪惡，那就讓我們盡情享樂，不必為善行操心了！」

他們的暗示是錯誤的，是對真理教義的肆意歪曲，這一點從我們高舉並認可上帝的誡命以及理性的教義中顯而易見，這些教義教導我們行善避惡。事實上，我們幫助了理性，而理性本身無力補救邪惡。如果理性本身足夠，人們就不會讓自己被自己的幻想和關於無用虛妄之工的錯誤教義所欺騙，就像教皇制度和所有錯誤崇拜的追隨者一樣。毫無疑問，這種錯誤源於我們應當行善避惡的原則。這個原則從根本上是真實的，並被所有人接受；但當涉及到我們在此基礎上建立的理論，關於如何將其付諸實踐的推測時，就存在分歧。只有上帝的話語才能顯示如何實現它。

理性在這點上很容易被蒙蔽，被虛假的表象所欺騙，被任何僅僅被稱為「善」的事物所引導。即使它已經完成了所有它認為是正確的事情，它仍然不確定是否被接受。事實上，它看不到其教導所產生的任何果實或益處；因為充其量，它的成就僅限於外在行為——目的是使行為者在人前顯得正直和受人尊敬——而內在的罪惡卻不受約束，靈魂仍然被囚禁在它以前的生活中，順從罪的慾望。而這樣的人的動機並不真誠；如果不是因為害怕羞恥和懲罰，他會以完全不同的方式行事。

福音高於理性。

我們提出一個更高的教義——福音。福音首先教導我們如何藉著基督，將我們內在的罪殺死並埋葬。因此，我們獲得一個良心，一個憎恨並反對罪的良心，並變得順服另一種權勢。從罪中被釋放後，我們願意服事上帝，並努力行他的旨意，即使沒有恐懼、懲罰、法官或劊子手存在。

一旦接受了這一點——一旦解決了這個關於我們如何從罪中被釋放並達到真正善行的次要爭議主題，我們就再次回到基本原則上，即應當行善避惡。因此，我們立即得出結論：既然我們已從罪中得自由並歸向上帝，我們就必須順服他，行善，不再活在罪中。

保羅就是這樣運用律法和人類理性，只要它能解釋律法，來抵制那些說謊和歪曲正確教義的人。顯然，福音的教義並不反對善行的教義，而是超越它。因為它揭示了善行的源頭和靈感——不是人類理性，不是人類能力，而是聖靈的恩典和能力。現在保羅推論出這一點：

身體不可服事罪。

即使理性也教導說，既然你們不再受罪和不義的轄制，你們就不再用你們的身體和肢體——你們整個肉體生命——來服事它們。而且，既然你們已經獻身於順服上帝和公義，你們就有義務用身體和生命來服事它們。簡潔明瞭地說，讓那些以前作惡，違背自己良心和上帝旨意的人，現在變得敬虔，並以良心服事主。或者，正如保羅所說：「偷竊的，不要再偷」（以弗所書 4:28）。

他告訴他們，以前他們的肢體——眼睛、耳朵、口、手、腳——甚至整個身體，都服事不潔。對於「惡行」，他使用「不潔」這個詞，這對理性來說很容易理解，並包含了所有形式的罪。「你們讓你們的肢體服事不義，」他會說，「並將它們獻給各種不聖潔的生活，各種邪惡的行為，犯下一個又一個的罪惡，並實行所有可以稱之為惡行的行為。現在顛倒過來。根據你們自己的邏輯推理：以前你們甘願見證、聽聞和說出可恥和不貞潔的事情，並尋求淫蕩，將你們的身體獻給它，現在讓不潔對你們的視聽造成困擾；讓身體逃離它；在言語和行為上保持純潔。身體的所有肢體，所有功能，都應獻給公義。」

因此，你們的肢體，你們的整個身體，都應當成為聖潔——歸上帝所有——並單單獻給他的服事。它們服事的時間越長，越熱切，它們就越樂意尊榮和順服上帝，獻身於一切神聖、值得稱讚、榮耀和有德之事。即使沒有上帝的話語，上帝寫在你們自己心上的教導也會教導你們這個原則。你們抗議說：「是的，但你們教導說善行不能拯救」，這是沒有用的，因為那個教義並非不一致，而是超越了你們的理解。事實上，它是真正的光，藉著它你們可以實現理性的教導。

保羅所有這些表達都是「照著人的常情」使用的，它們是從當時關於奴隸制度、服事和自由的法律和習俗中借鑒而來的。那時的僕人是奴隸，被主人買下，他們必須與主人同住，直到被主人釋放，或以其他方式獲得自由。他提到以前服事不義和現在服事公義，暗示了兩種奴役狀態，因此也有兩種自由狀態。使徒教導說，服事罪的人，對公義是自由的；也就是說，他被罪所擄，無法達到公義，也無法行公義的行為。即使理性也能理解這個原則：不服事的人——不是僕人的人——是自由的。同樣，公義的僕人意味著服事和順服公義，以及從罪中得自由。

兩種服事的果實。

保羅現在以稍微不同的方式提出這個問題，對比了羅馬人在兩種服事中的經歷。他讓他們自己決定哪種帶來益處，哪種帶來傷害，並據此選擇未來的服事和順從。

不如回想你們以前的生活方式，那時你們對公義是自由的，只順從罪的催促和誘惑。你們從中得到了什麼樂趣或好處呢？沒有，除了你們現在感到羞恥的那些。此外，如果你們繼續那樣生活，最終只會找到死亡。只有這兩個巨大的結果——羞恥和死亡。你們在它的服事中沒有賺到任何更好的東西。對於那些選擇脫離公義而隨心所欲生活的人來說，這確實是豐厚的獎賞。他被欺騙，以為自己選擇了一種非常理想的生活，因為它滿足了肉體的慾望，他以為自己不會受到懲罰。

但滿足之後是兩種嚴厲的懲罰：首先是羞恥——在上帝和世人面前承認恥辱。亞當和夏娃在樂園裡就是這樣，當他們選擇違背上帝的命令，被魔鬼引誘，追隨他們對禁物的慾望時，他們感受到了罪的恥辱；他們心中羞於出現在上帝面前。另一種附加的懲罰是永恆的死亡和地獄之火，我們的始祖也墮入其中。

那麼，從罪的服事中得自由，轉而服事公義，豈不更好嗎？這樣做，你們永遠不會遭受羞恥或傷害，反而會得到雙重祝福：首先，在上帝和所有受造物面前有清潔的良心，這本身就證明你們過著聖潔的生活，屬於上帝；其次，也是最重要的，是永恆生命的豐盛和不朽的獎賞。

在所有這些觀察中，保羅仍然是「照著人的常情」說話；以一種即使沒有基督的知識，理性也能理解和接受的方式。在世上，作惡者——盜賊、殺人犯之類——除了他們感受到的公開恥辱外，還會受到懲罰，這是普遍的真理。同樣，行善者除了得到人的尊榮外，還會得到各種幸福的獎賞。

這似乎是一個奇怪的說法，說作惡者要領受工價，這似乎暗示他們行為正當且應得。通常，「工價」一詞表示好的獎賞，賜給那些正直勇敢地完成任務的人。保羅使用這個詞是為了讓那些歪曲他教導的人感到困窘。因為他們說：「啊，保羅只傳講恩典，但他卻應許罪有工價。」「是的，」保羅會回應，「你們儘管誇口吧，你們會得到獎賞——死亡和地獄之火。如果你們將福音解釋為教導上帝會獎賞你們這些服事罪的人，你們就必須確信會得到這些。」藉著經文中令人信服的話語，保羅會糾正那些主張或讓自己相信人可以在罪中服事上帝並得到幸福獎賞的人。他選擇了他們熟悉的詞語。「是的，如果，正如你們所堅持的，工價必須是每種服事的獎賞，你們當然會得到你們的——死亡和地獄。這些是任何想要它們並認為它們寶貴的人都可以擁有的。」

保羅進一步說：「上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」請注意他選擇的詞語。他這裡沒有使用「工價」一詞，因為他之前已經教導過，永生不是我們行為的獎賞，而是純粹藉著恩典，透過信心，並為基督的緣故賜予的。所以他稱之為「上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡」。擁有永生的靈魂被賦予了擊碎蛇頭的能力，沒有人能奪走他無價的祝福。他也有能力避免犯罪並不斷將自己的肉體釘在十字架上。這些都不是任何律法、任何人類能力所能實現的；信心是必需的。透過信心，我們被納入基督，並與他一同栽種在罪的死中，以至於永生和真正善行。

三一主日後第八主日

在聖靈裡生活，作上帝的兒女。

這段經文，如同前一段，是對基督徒生活和善行的勸勉。然而，所使用的語言結構有所不同。魔鬼可憎的陰謀，藉此在世上製造如此多的災難，使得我們有必要以多種形式向那些已成為基督徒的人發出這項勸勉。因為當上帝出於恩典，在我們毫無功德的情況下，賜予我們罪的赦免，而我們自己無法買到或獲得時，魔鬼會立刻煽動人們得出結論並驚呼：「哦，既然如此，我們就不再需要行善了！」因此，每當使徒談到唯獨信心稱義的教義時，他都必須不斷強調恩典絕不意味著這種事。因為赦免我們的罪，並不是為了讓我們繼續犯罪，而是為了讓我們停止犯罪。否則，這就更應當被稱為允許犯罪，而非罪的赦免。

不願行善，是對福音救贖教義的羞恥性扭曲，也是對所領受的莫測恩典和救贖的極大且可咒詛的忘恩負義。因為我們實際上應當被這恩典所激勵，以一切勤勉，盡我們所知所能，做一切良善且蒙上帝喜悅的事，以頌讚和榮耀祂的名。

保羅在此以簡明扼要但嚴肅重要的話語提醒和勸誡我們，指出我們因從上帝所領受的，對祂虧欠良多，以及如果我們不按應有的方式珍視並照此行事，將會遭受何種傷害。他說：

因為我們已從因罪應得的定罪中被救贖，現在藉著住在我們裡面的基督的聖靈而擁有永生（他在前幾節經文中談到這一點），所以我們有義務按聖靈而活並順服上帝。保羅在上一主日的經文中也宣告：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子。」羅馬書 6:22。因此，他說，你們是欠債的；你們新的呼召、地位和本性要求你們，既然你們已成為基督徒並擁有聖靈，就應當按聖靈的引導和教導而活。這不是由你們自己的任性來決定做或不做。如果你們渴望誇耀擁有恩典和聖靈，你們就必須承認自己有義務按聖靈而活，而不是按肉體而活，肉體唯一的慾望是繼續犯罪；聖靈向你們表明，你們既已受洗並從罪中被救贖，就必須從罪轉向公義的新生命，而不是從新生命轉向罪。

在這裡，對那些愚蠢之人試圖以恩典的自由為藉口放縱肉體的虛假主張，作出了明確而簡潔的判決。使徒說這些話是為了阻止他們自以為是，免得他們以自己引以為傲的生命和恩典，再次招致永恆的憤怒和死亡。你們這些現在已蒙拯救並脫離永死的人，如果此後還想按肉體而活，那將是完全不一致的。因為如果你們這樣做，你們就不必幻想自己能保有永生；你們將受制於死亡，並被定罪下地獄。因為你們知道，你們之所以落在上帝的憤怒之下並招致死亡，完全是因為你們的罪；而你們之所以應得定罪，是因為你們按肉體而活。基督絕不是為那些決意留在罪中的人而死；祂是為那些樂意脫離罪卻無法自救的人而死。

因此，凡是基督徒，都當小心，不要犯下「我已脫離律法，所以可以隨心所欲」這種荒謬的錯誤。反之，他當說並做相反的事。他當因自己是基督徒，而懼怕並遠離罪，免得他從自由中墮落回律法和上帝憤怒之下罪的捆綁狀態；或免得在上帝裡開始的生命再次陷入死亡。因為這裡有明確的宣告：「你們若順從肉體活著，必要死。」彷彿使徒的意思是：你們聽了福音，誇耀基督，領受聖禮，這些都無濟於事，只要你們不藉著所領受的唯獨信心和聖靈，制伏你們的罪惡私慾、不敬虔和不虔誠、貪婪、惡意、驕傲、仇恨、嫉妒等等。

因為「順從肉體活著」的意義已多次闡明，也容易理解。它不僅包括粗俗、肉慾的淫亂或其他不潔，也包括人因自然出生所繼承的一切；不僅是肉體，也包括靈魂和我們本性的一切官能，無論是心智還是身體——我們的理性、意志和感官——這些本性上是沒有聖靈的，也不受上帝話語的規範。它特別包括那些理性不傾向於視為罪的事物；例如，活在不信、偶像崇拜、藐視上帝話語、自以為是和依賴自己的智慧和力量、自己的榮譽等等。基督徒（擁有聖靈，因此能夠判斷何為屬肉體的）必須避開所有這類事物，如同避開致命的毒藥，因為它們會帶來死亡和咒詛。

治死罪。

在這裡，使徒承認即使在基督徒裡面，肉體仍有殘餘，必須被治死——各種與上帝誡命相悖的試探和私慾。這些在肉體中活躍，並促使人犯罪。它們在這裡被稱為「身體的行為」。這類行為包括不信和不信任的思想、肉體的安全感和自以為是而非敬畏上帝、對上帝話語和禱告的冷淡和懶惰、在苦難中的不耐煩和抱怨、對鄰舍的憤怒和報復或嫉妒和仇恨、貪婪、不貞潔等等。這些傾向存在於血肉之軀中，不斷地攪動和試探人。是的，由於人性的軟弱，當人不夠小心防範過犯時，這些傾向有時會勝過他。除非他堅決抵擋它們，並如這裡所說，「治死身體的行為」，否則它們必將壓倒他。這樣做意味著一場嚴峻的鬥爭，一場永不減弱、永不停止的戰鬥，只要我們活著。基督徒絕不能在這件事上變得懶惰或疏忽。他必須藉著聖靈激勵自己，以免給肉體留地步。他必須不斷治死肉體，以免自己被肉體治死。使徒宣告：「你們若順從肉體活著，必要死。」然後又安慰我們：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」因為基督徒領受聖靈的恩賜，是為了使他願意並能夠治死這些罪惡的私慾。

藉著聖靈治死罪，是這樣成就的：人認識到自己的罪和軟弱，立刻悔改，記住上帝的話語，並藉著唯獨信心稱義，在罪的赦免中堅固自己，從而抵擋罪，不順從它，也不讓它付諸行動。

這構成了基督徒和已成聖者與那些沒有唯獨信心和聖靈，或使聖靈憂傷並失去聖靈的人之間的區別。因為儘管信徒和非信徒都未能完全擺脫肉體的罪惡私慾，但信徒仍留在悔改和敬畏上帝之中；他們堅信他們的罪因基督的緣故已被赦免，因為他們不屈服於罪，而是抵擋罪。因此，他們繼續處於赦免之下，他們殘餘的軟弱對他們來說不是致命的，也不是定罪的，不像那些沒有悔改和唯獨信心，卻在肉體的安全感中繼續犯罪，並故意違背自己的良心追隨邪惡私慾的人；他們因此將唯獨信心和聖靈都拋棄了。

所以保羅勸誡基督徒要記住他們所領受的，以及他們被召的目的。他們既已領受罪的赦免和聖靈，就當小心不要再次失去這些；他們必須運用這些來對抗肉體的罪惡私慾。他們當以擁有聖靈的事實來安慰自己，也就是說，他們有幫助和力量，藉此可以抵擋並治死罪。這些事對於沒有唯獨信心的人來說是不可能的。因此保羅進一步宣告：

像我們一樣，保羅也必須處理兩類人：真基督徒和假基督徒。來自教義敵對者的危險並不大；例如，來自教皇制度的危險：他們的敵對是如此公開，以至於我們可以輕易提防他們。但是，既然魔鬼甚至在我們中間撒下他的種子——他們自稱是基督徒，並誇耀福音——我們就必須留意那些自稱是基督徒的人的行為，而不是他們的言辭。問題不在於他們說什麼，而在於他們做什麼。誇耀上帝、基督和聖靈是很容易的。但是這種誇耀是否有任何基礎，取決於聖靈是否在人裡面如此工作和掌權，以至於制伏並治死罪。因為聖靈在哪裡，聖靈就絕不會閒置或無力。祂藉著掌管和引導人，並使人順服和跟隨祂的感動，來證明祂的存在。這樣的人有安慰，因為他是上帝的兒女，而且上帝在他裡面如此掌權和工作，以至於他不受死亡的轄制；他有生命。

「被上帝的靈引導」的意義。

那麼，「被上帝的靈引導」意味著，被賜予一顆樂意聽從上帝話語的心，並相信在基督裡有恩典和罪的赦免；一顆在世人面前承認並證明其唯獨信心稱義的心；一顆首先尋求上帝榮耀的心，並努力生活而不冒犯人，服事他人，順服、忍耐、純潔貞潔、溫和良善；一顆心，即使有時被過犯所勝而跌倒，也能藉著悔改迅速重新站起來，並停止犯罪。所有這些事，如果人聽從並領受上帝的話語，不故意抵擋聖靈，聖靈就會教導他。

另一方面，魔鬼，牠也是一個靈，說服世俗之人的心。但很快就顯明，牠的工作並非良善的靈或神聖的靈的工作。因為牠只引導人做與上帝的靈引導他們做的事相反的事；然後他們就不樂意聽從和順服上帝的話語，反而藐視上帝，變得驕傲自大、貪婪、無情。

因此，每個人都當小心，不要自欺。因為有許多人自稱是基督徒，卻不是。我們從一個事實中看出這一點：並非所有人都被上帝的靈引導。人必須被某種靈引導。如果不是上帝的靈引導他們抵擋肉體，那麼就必然是另一個邪惡的靈引導他們屈服於肉體及其私慾，並抵擋上帝的靈。因此，他們要麼是上帝自己的，祂親愛的兒女，祂的兒子和女兒，被召進入永生和榮耀；要麼他們就是被棄絕和遺棄的，魔鬼的兒女，並與牠一同繼承永火。

保羅藉機更詳細地談論「上帝的兒子」這些詞，並以優美而安慰人心的話語描述這種兒女身份的本質和榮耀。然而，他在今天的經文中只是開始這個主題。他說：

這是一段高貴而安慰人心的經文，值得用金字書寫。他想說，因為你們現在藉著唯獨信心稱義，擁有聖靈並被祂引導，你們就不再像以前在律法之下那樣受捆綁；你們不再需要懼怕律法的恐怖和要求，彷彿上帝會因你們的不配和肉體殘餘的軟弱而定罪和棄絕你們。相反地，你們有安慰，藉著唯獨信心稱義，你們確信上帝的恩典，並可以視上帝為你們的父，像祂的兒女一樣呼求祂。

兩種講道和兩種行為。

如此，他對比了兩種行為，這兩種行為源於兩種講道和教義——律法與福音——並構成了基督徒與那些仍沒有唯獨信心和基督知識的人之間的區別。那些除了律法一無所有、一無所知的人，即使他們做了再多，在律法上再怎麼認真操練，也永遠無法達到對上帝真實、發自內心的信靠和信心。因為當律法真正清晰地照耀他們，他們看到律法對他們的要求，以及他們離律法的完全履行有多遠時，當律法如此向他們揭示上帝的憤怒時，它只會在他們裡面產生一種對上帝的恐懼、害怕和驚懼，如果他們不被福音拯救，最終必將滅亡。這就是保羅在此所稱的「奴僕的靈」，一個只產生對上帝的恐懼和驚懼的靈。但另一方面，如果人心領受福音的講道，福音宣告上帝因基督的緣故，在我們毫無功德或價值的情況下，赦免我們的罪，只要我們唯獨信心稱義——那麼它就會在上帝的恩典中找到對律法恐怖的安慰；然後聖靈使它能夠持守那份信心，緊抓住那份安慰，並以那份唯獨信心真誠地呼求上帝，即使它感覺並承認自己仍然軟弱有罪。這就是領受「兒子的靈」的意義。

保羅談到「奴僕的靈」和「兒子的靈」，是根據他那個時代的習俗。在那些日子裡，男僕和女僕是主人的財產，就像牛是他的財產一樣。他用錢買他們；他隨心所欲地對待他們，就像對待他的牲畜一樣。他們害怕主人，必須預期鞭打、監禁和懲罰，甚至死亡。他們不能說：「我主人的財產中，這麼多是屬於我的，他必須給我。」但他們總是必須反思：「我在這裡只是為了糊口而服役；我除了鞭打之外，沒有什麼可期待的，而且必須滿足於我的主人隨時將我趕走或賣給別人。」他們永遠無法對擺脫這種恐懼、捆綁和強迫抱有充分的希望。

使徒說，你們沒有這種奴役的靈，這種被擄的、恐懼和不確定的靈。你們不必像摩西的追隨者和所有在律法之下的人那樣，不斷生活在對憤怒和定罪的恐懼中。相反，你們擁有一個令人愉悅、自由的靈，一個自信而滿足的靈，就像孩子對待父親一樣，你們不必害怕上帝對你們生氣，或會拋棄你們並定罪你們。因為你們心裡有祂兒子的靈（正如他在上面和加拉太書 4:6 所說），並且知道你們將留在祂的家中並領受產業，而且你們可以以此安慰自己，並以此為自己的誇耀。

上帝的兒女。

關於這「兒子的靈」，也就是使徒所說「我們因此呼叫：阿爸！父！」的意義，我在加拉太書 4:6 的講道中已詳細闡述，那裡使用了相同的詞語。簡而言之，保羅在此描述了基督國度的能力，聖靈在信徒中成就的真實工作和真正崇高的敬拜：那使人心從罪的恐怖和懼怕中得釋放並獲得平安的安慰，以及那在唯獨信心稱義中期待上帝回應和幫助的衷心懇求。這些福分無法藉著律法或我們自己的聖潔來獲得。藉著這些方法，人永遠無法獲得上帝恩典和愛他的安慰；他將永遠活在對憤怒和定罪的恐懼和驚懼中，並因這種懷疑而逃避上帝，不敢呼求祂。但哪裡有唯獨信心稱義，哪裡聖靈就帶來所說的安慰，以及一種孩子般的信靠，不懷疑上帝是恩慈的，會回應禱告，因為祂已應許所有這些——恩典和幫助、安慰和禱告的回應——不是因為我們的價值，而是因為祂兒子基督的名和功德。

關於聖靈的這兩項工作，安慰和懇求，先知撒迦利亞（撒迦利亞書 12:10）說，上帝將在基督的國度中建立一個新的恩典時代，那時祂將傾倒「施恩叫人懇求的靈」。他所說的靈，就是那確證我們是上帝兒女的靈，並渴望我們以衷心的懇求呼求祂。

希伯來文「阿爸」（Abba）——正如使徒自己解釋的，意思是「父」——是幼小的繼承人以孩子般的信心對父親牙牙學語的詞，稱他為「阿爸，阿爸」；因為這是孩子最容易學會說的詞：或者，正如古德語所說，幾乎更容易的「Etha，Etha」。唯獨信心藉著聖靈對上帝使用這樣簡單、孩子般的詞語，但它們發自內心深處，正如後來所說，「有說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）。尤其是在肉體的懷疑和魔鬼的恐怖與折磨帶來衝突和困境時。人必須抵擋這些，並呼喊：「哦，親愛的父！祢確實是我的父，因為祢為我捨了祢獨生愛子。祢不會對我生氣或不認我。或者：祢看見我的困境和軟弱；求祢幫助我，拯救我。」

我們是上帝的兒女，並且可以自信地認為自己是上帝的兒女，這不是我們從自己或從律法中學到的。我們是從聖靈的見證中學到的，聖靈儘管有律法和我們的不配，卻在我們的軟弱中為此作證，並向我們保證。這個見證是我們內心對聖靈藉著聖言工作之能力的體驗，以及我們知道我們的體驗與聖言和福音的講道相符。因為你肯定知道，當你處於恐懼和困境中時，你是否從福音中獲得安慰，並且能夠克服你的懷疑和恐懼；克服到你的心確信上帝的恩慈，你不再逃避祂，而是可以歡樂地憑著唯獨信心稱義呼求祂，期待幫助。哪裡有這樣的唯獨信心稱義，哪裡就必然隨之而來對幫助的意識。所以聖保羅說，羅馬書 5:4-5：「忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」

這就是真實的內在見證，藉此你可以察覺聖靈在你裡面工作。除此之外，你還有外在的見證和記號：例如，聖靈在你裡面的一個見證是，祂賜給你特殊的恩賜，敏銳的屬靈理解力，在你的呼召中賜予恩典和成功；你喜愛上帝的話語，甚至冒著生命危險在世人面前承認它；你恨惡並抵擋不敬虔和罪。那些沒有聖靈的人既不願意也無法做這些事。的確，即使在基督徒裡面，這些事也是在極大的軟弱中成就的；但聖靈在他們的軟弱中掌管他們，並在他們裡面堅固這個見證，正如保羅再次說：「聖靈也幫助我們的軟弱。」羅馬書 8:26。

上帝的後嗣。

在這裡，你擁有了基督徒崇高的誇耀、榮譽和榮耀。讓世人擁有他們的輝煌、驕傲和榮譽吧，這些歸根結底，不過是他們是魔鬼的兒女。但你當思想這奇妙的事：一個貧窮、可憐的罪人，竟能獲得上帝如此的尊榮，不被稱為上帝的奴隸或僕人，而是上帝的兒子和後嗣！任何人，甚至全世界，都可能認為被稱為上帝最低等的受造物之一，只要能擁有作為上帝財產的榮譽，就已是足夠的特權了。因為誰不願屬於這樣一位主和創造者呢？但使徒在此宣告，我們這些唯獨信心稱義的人，將不是祂的僕人，而是祂自己的兒子和女兒，祂的後嗣。誰能充分頌揚或表達上帝的恩典呢？這超出了我們表達或理解的能力。

然而，我們巨大的軟弱在此顯露出來。如果我們完全而自信地相信這一點，那麼我們還懼怕什麼？誰能傷害我們呢？那能從心裡對上帝說：「祢是我的父，我是祢的孩子」的人——那能說這話的人，必能蔑視地獄裡所有的魔鬼，並歡樂地輕視全世界的威脅和狂怒。因為他擁有一個父親，一個在祂面前所有受造物都必須顫抖，沒有祂的旨意就什麼也做不了的主；他擁有一份任何受造物都無法傷害的產業，一個任何人都無法削減的統治權。

但使徒在此補充了「如果我們與祂一同受苦」這句話，是為了教導我們，當我們在世上時，我們必須如此生活，以證明自己是良善、順服的兒女，不順從肉體，而是為了這個統治權，忍受一切臨到他們或使肉體痛苦的事。如果我們這樣做，那麼我們就可以很好地安慰自己，並有理由歡樂和誇耀使徒所宣告的事實：「凡被上帝的靈引導的」，不順從肉體感動的，「都是上帝的兒子」。

哦，一個人不順從自己的私慾，而是以堅強的唯獨信心稱義抵擋它們，即使為此受苦，這是多麼高貴啊！成為一位強大而著名的國王或皇帝的孩子，意味著在世上擁有高貴、榮譽和榮耀。如果一個人能真實地誇耀自己是最高天使之一的兒子，那將是多麼榮耀啊！然而，所有這些與一個被上帝親自命名和揀選，並被稱為祂的兒子，崇高神聖威嚴的後嗣相比，又算得了什麼呢？這樣的兒女身份和產業，必然意味著極大且無法言喻的榮耀和財富，以及權力和尊榮，超越天上或地上的一切。這份榮譽，即使我們只有其名聲，也應當激勵我們成為世上這種罪惡生命的敵人，並以我們所有的力量與之抗爭，儘管我們可能為此放棄一切，並承受人類所能承受的一切苦難。但人心無法領會我們將與基督一同被高舉的榮譽和榮耀的偉大。這完全超出了我們的理解或想像。保羅在接下來的羅馬書 8:18 中宣告：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」正如我們在三一主日後第五主日的經文中聽到的。

三一主日後第九主日

肉體的安全感及其惡習。

這是一段非常嚴肅的勸誡，其信息之嚴厲，堪比保羅所寫的任何書信，儘管他是寫給受過洗的基督徒，他們始終是基督真正的教會。他向他們列舉了幾個可怕的例子，這些例子選自以色列這個上帝的選民，也就是教會本身。

保羅寫這封書信的緣由和用意，是針對哥林多人的安全感。他們意識到自己享有基督、洗禮和主的晚餐的特權，便認為自己一無所缺，於是開始在他們中間製造宗派和分裂。他們忘記了愛心，彼此輕視。他們非但沒有在生活上悔改，也沒有彌補他們的不義之行，反而越來越有安全感，隨心所欲，甚至允許一個人與他父親的妻子同居。同時，他們還想被視為基督徒，並誇耀自己從偉大的使徒那裡領受了福音。因此，保羅不得不寫一封嚴厲的信給他們，對他們施加了他在其他地方從未用過的嚴厲措辭。事實上，這似乎幾乎是過於嚴厲地對待基督徒了；這種責備很容易讓軟弱和敏感的良心感到無法忍受的苛刻。但是，正如在第二封書信中，他看到自己的嚴厲嚇到了哥林多人，便在某種程度上緩和了語氣，溫柔地對待那些悔改的人。

然而，在這段經文中引人注目的聖經例子中，他充分表明了對於那些在領受恩典之後，變得肉體上安全，並放棄悔改生活的人，這種勸誡是多麼必要。

這段經文應當包括這第十章的開頭，這段經文在預苦期前第三主日的週期選讀經文中讀到。他以這句話開頭：「弟兄們，我不願意你們不知道，我們的祖宗都曾在雲下，都曾經過海；都在雲裡海裡受洗歸於摩西；也都吃了一樣的靈食；也都喝了一樣的靈水……然而，他們大多數人，上帝並不喜歡，所以在曠野倒斃了。」然後就是我們這裡的經文——「這些事都是我們的鑑戒。」

正如我們所說，這勸誡是針對那些已經是基督徒的人。保羅希望他們知道，儘管他們受洗歸於基督，並已領受且仍享受他唯獨恩典的祝福，而非憑藉自己的功勞，但他們仍有義務永遠順服他；他們不應驕傲自誇，也不應濫用他的恩典。基督要求我們順服，儘管順服並不能使我們在他眼中稱義，也不能贏得他的恩典。例如，新娘對丈夫的忠誠，不能成為她被丈夫選中時贏得他恩寵的功勞。她是新郎的，因為他樂意使她成為他的，即使她曾是妓女。但現在他已尊榮她，他希望她從此以她的貞潔來維護這份尊榮；如果她未能做到，新郎就有權力休棄她。

再者，一個貧窮、可憐的孤兒，一個私生子，一個棄嬰，可能被某個敬虔的人收養為兒子，並成為他的繼承人，儘管他並不配得這份榮譽。現在，如果這個孩子為了報答這種恩惠而變得不順從和頑固，他理所當然地會被剝奪繼承權。正如摩西經常暗示的，猶太人成為上帝的子民，並非憑藉他們虔誠的功勞；他們總是頑固不化，不斷反抗他。上帝揀選他們，將他們從埃及領出來之後，迫切地命令他們事奉他，順服他的話語。但當他們未能遵守誡命時，他們就必須感受到他懲罰的可怕力量。

以色列的肉體安全感對我們的警告。

保羅在這裡以極大的嚴肅性，將他們的例子作為警告，告誡世人不要因為我們已經領受了上帝的恩典和良善，就肉體上和自信地妄自尊大。使徒以清晰的筆觸描繪了這個引人注目、重要、沉重而具體的例子所蘊含的教導。如果正確看待，從創世以來直到現在，確實沒有比這更偉大、更奇妙的故事，任何書中也找不到比這更奇妙的事——除了那至高奇妙的工作，上帝兒子的死與復活——那就是這個民族的歷史，他們被上帝的能力從埃及領出來，經過曠野，進入應許之地。這段歷史充滿了上帝奇妙的作為，以及他憤怒和極大慈愛的驚人例子。

提到這些例子，保羅接著暗示：「作為基督徒和受洗者，你們應該熟悉這些例子。如果沒有，我會毫不猶豫地將它們擺在你們面前，讓你們反思上帝的其他子民所遭遇的事，正如聖經所記載的。他們是我們的祖先，一個高貴、聰明、龐大的群體和會眾，人數超過六十萬，不包括妻子和兒女。」

保羅告訴我們，他們被稱為，而且是理所當然地，上帝的聖潔子民。上帝為他們的福祉設計；透過摩西，他們的監督和教皇，他們擁有上帝的話語、應許和聖禮。在摩西的帶領下，他們都受了洗，當時他帶領他們過海，並藉著雲彩，在雲彩的蔭蔽下，他們每天在旅途中免受酷熱。夜晚，一根美麗的火柱，一道強烈的閃電般的光芒，保護著他們。此外，他們的食物每天從天上降下，他們從磐石中喝水。這些護理是他們的聖禮，也是上帝與他們同在保護他們的記號。他們相信所應許的基督，上帝的兒子，他們在曠野中的引導者。因此，他們是一個高貴、蒙大恩和聖潔的民族。

但對於廣大民眾來說，信心持續了多久呢？只持續到他們進入曠野。在那裡，他們開始藐視上帝的話語，抱怨摩西和上帝，並陷入偶像崇拜。於是上帝在他們中間為自己伸冤；從埃及出來的那個偉大民族中，所有協助摩西帶領和治理的傑出人物中，只有兩個人從曠野進入迦南。顯然，上帝對那支大軍中的大多數人並不喜悅。他們被稱為上帝的子民、聖潔的子民、一個上帝曾向他們顯明奇妙恩惠和偉大奇蹟的群體，這對他們毫無益處；因為他們拒絕相信和順服上帝的話語。

當他們如此奇妙而榮耀地從敵人手中被拯救出來，並在西奈山從上帝那裡領受了律法和高貴的敬拜秩序時，前景一片光明——他們進入那地的前景一片光明；他們已經到了門口。但即使在那吉祥的時刻，他們仍然激怒了上帝，直到他使他們轉回，在曠野漂流四十年，在那裡滅亡。

他們的懲罰完全是他們可憎的傲慢所致，他們面對上帝的話語，誇耀自己作為上帝子民的特權，誇耀上帝每天賜予他們的巨大恩惠。「你們難道不認識嗎？」他們吹噓道，「這整個會眾的聖潔，上帝住在他們中間，每天行著他奇妙的奇蹟？」在他們的驕傲和蔑視中，他們變得頑固不化，足以不斷抱怨摩西，並反對他對他們所採取的任何行動。因此，他們日復一日地激起上帝對他們的憤怒，迫使他以許多可怕的瘟疫來懲罰他們。這些瘟疫未能使他們謙卑，他被迫將整個民族滅絕。許多次上帝本想一次性毀滅他們所有人，如果不是摩西為他們俯伏在他面前，以懇切的祈求和強烈的懇求轉移了他的憤怒。由於他們的悖逆，摩西是一個最悲慘和受困擾的人。「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」民數記 12:3。因為他每天都因這龐大群體的蔑視、不順從和反對而煩惱；此外，他還必須在整整四十年裡目睹並忍受降臨在他子民身上的無數可怕瘟疫，他的心充滿了為他們而生的痛苦。而且，他還必須不斷地抵擋上帝的憤怒。

我們從這個著名的偉大民族身上學到的事情確實可怕——他們是上帝自己的民族，上帝向他們顯現自己，上帝和基督自己向他們顯現；一個上帝藉著他的天使治理和引導的民族；一個他以地上任何民族從未聽聞的奇妙神蹟來尊榮的民族。正如摩西在申命記 4:7 中所說：「有何大國有神與他們相近，像耶和華我們的上帝在我們呼求他的時候與我們相近呢？」然而，所有從埃及出來，並親眼目睹上帝在他們自己和敵人中間所行的偉大奇蹟的人，都跌倒並公然犯罪；這不是出於人性的軟弱和不完美，而是他們不順從地犯罪，故意藐視上帝。他們在不信中變得麻木不仁，為自己招致了壓倒性的懲罰。

保羅提到了他們因犯罪而招致上帝憤怒的幾個例子，以說明他們如何從信心跌落並無視上帝的話語。首先，他籠統地斷言，上帝對他們中的許多人不悅。他指的是包括廣大民眾在內，特別是官員和領袖，他們中的傑出人物，那些被視為會眾中最有價值和最聖潔的人，以及那些確實成就了大事的人。他們中的許多人因誇耀神聖的名、神聖的職分和聖靈而陷入虛偽；例如可拉和他的黨派，包括會眾中的二百五十位首領。民數記 16:1-2。他和他的領袖們聲稱擁有與摩西和亞倫同等的祭司職分和治理權，而且如此招搖和自誇，以至於只有上帝才能判斷他們是否正確。上帝必然要顯明他對他們不悅；因為他們誇耀直到地將他們活活吞噬，許多依附並支持他們的人被火燒滅。

以色列在曠野中的惡習受到懲罰。

接著，保羅列舉了導致上帝懲罰並在曠野中傾覆百姓的惡習。首先，他說，他們貪戀惡事。在出埃及後的第二年，當他們實際已進入迦南時，他們忘記了上帝對他們的恩慈和奇妙作為，變得不滿，渴望回到埃及，坐在肉鍋旁。他們抱怨上帝和摩西，直到上帝被迫用天火突然制止他們。許多百姓被燒滅，更多的人在吃他們渴望的肉時被大瘟疫擊打；因此，營地被命名為「貪慾之墓」。民數記 11 章。這就是他們貪慾的報應，保羅在這裡恰當地解釋為「貪戀惡事」。

當我們忘記並忘恩負義於上帝的恩典和良善，卻尋求新事物時，這確實只是貪戀上帝的憤怒和懲罰。世界正充滿貪慾之靈，因為大多數人厭倦了福音。他們尤其對福音不滿，因為它對肉體無益；它無助於權力、財富和奢華。人們再次渴望教皇制度的舊有形式，儘管他們在其中遭受了極端的壓迫，負擔不亞於以色列人在埃及所受的。但他們最終將為他們的貪慾付出沉重的代價。

第三，使徒提到了大罪——偶像崇拜。「你們也不可拜偶像，」他勸告說，「像他們中有些人一樣。」在這方面，不僅是下層百姓有罪，領袖和榜樣也有罪。他們怎麼帶領，群眾就怎麼跟隨。甚至摩西的兄弟亞倫，身為大祭司，也受有影響力的人影響，屈服並鑄造了金牛犢（出埃及記 32:4），而摩西卻在山上耽延。我們驚訝於那些傑出的人物，在聽過上帝的話語並親眼見過他慷慨展示的奇蹟之後，竟然如此迅速地毫無節制地陷入偶像崇拜的虛假敬拜，彷彿他們是異教徒，沒有上帝的話語。我們更不必驚訝於盲目的世界總是糾纏於偶像崇拜。

當上帝的話語缺乏或被忽視時，人類的智慧就會為自己創造一種敬拜。它會在自己所建造的事物中找到樂趣，並將其視為珍貴之物，儘管這可能在上帝的話語中被嚴格禁止，甚至在他面前是可憎的。人類的理性認為它可以按照自己的判斷處理神聖的事物；上帝必須喜悅符合其喜悅的事物。因此，為了認可偶像崇拜，它挪用了上帝話語的名義。話語必須被迫與虛假的敬拜協調一致，以使後者呈現出令人欽佩的外觀，儘管這種敬拜本質上與其所呈現的恰恰相反。同樣地，教皇制度也將其彌撒、修道主義和聖徒崇拜的可憎之物加以裝飾；而世界反過來又試圖裝飾這種偶像崇拜，使其在上帝的話語面前站立得住。

這就是傑出的亞倫的行為，他為百姓製造了金牛犢（出埃及記 32:5-6），這是他們獻祭和敬拜的形象或記號。他為它築了一座壇，並宣告為耶和華守節，就是那位將他們從埃及地領出來的上帝。他們必須模仿真神的敬拜，一種真誠奉獻和誠實意圖的敬拜，用他們的祭物，就是牛犢，試圖引入一種精緻而高尚的敬拜。

接著是出埃及記 32:6 所記載的，保羅在此提及：「第二天，他們清早起來，獻燔祭和平安祭，百姓坐下吃喝，起來玩耍。」也就是說，他們歡喜快樂，自以為是，滿足於完成了這樣的敬拜，並認為自己做得很好。接著他們就隨心所欲，彷彿已經預防了上帝的憤怒。從此以後，他們將按照自己的意願生活，完全不受上帝話語的約束和責備；因為，正如他們所說，亞倫使百姓自由了。

這就是偶像崇拜的慣常做法。它拒絕被視為罪，卻自以為能贏得恩典，並誇耀上帝子民的自由。它繼續不悔改、自以為是，甚至公然行惡，幻想一切罪過都因其聖潔的敬拜而在上帝面前得到赦免。教皇制度的祭司烏合之眾至今都是如此行事；他們仍然以教會、聖潔的敬拜、彌撒等等的名義來美化——是的，甚至加強和捍衛——他們可恥的姦淫、不貞和一切惡習。

以色列試探上帝。

在第四個勸誡中，使徒說：「我們也不要試探主，像他們中有些人試探過，就被蛇咬死了。」這也是一種滔天大罪，可怕的懲罰證明了這一點。在民數記 21 章中，我們讀到，百姓在曠野中走了四十年，上帝帶領他們度過了所有的困難，並使他們戰勝了敵人，當他們靠近應許之地時，他們變得不滿和不耐煩。他們正準備繞過以東人的地界，因為以東人拒絕讓他們通過他們的國家，這時他們開始抱怨上帝和摩西將他們從埃及領出來。於是上帝在他們中間降下火蛇，他們被咬，許多百姓因此喪生。

在這裡，抱怨上帝被稱為試探他。人們反對上帝的話語，褻瀆上帝，彷彿上帝和他的話語完全無足輕重，因為他的安排不合他們的意願。嚴格來說，當我們不僅不相信上帝，而且反對他，拒絕接受他所說的為真，並希望我們自己的智慧來統治時，這就是試探上帝。這是在他面前自誇。保羅在哥林多前書 10:22 中說：「我們豈可惹主發怒呢？我們比他還強嗎？」

這就是猶太人的行為。儘管上帝應許要作他們的上帝，要與他們同在，並在患難中保守他們，只要他們相信他並信靠他；儘管他每天以特別的祝福和奇異的神蹟來證明他的眷顧，但所有這些都未能使他們免於抱怨。當事件的安排不完全符合他們的智慧或願望，或者當災難或失敗可能威脅時，他們立刻開始對摩西大聲抱怨；換句話說，就是反對他從上帝那裡領受的職分和信息。「你為什麼把我們從埃及領出來？」他們會抱怨，意思是：「如果你像你所說的那樣，帶著上帝的話語和命令，如果他真的打算對我們行這樣的奇蹟，他就不會讓我們遭受這樣的匱乏。」事實上，他們無法相信上帝對他們的處理符合他的應許和設計。他們堅持他應該透過摩西執行他們所吩咐的；否則他就不應該是他們的上帝。

起初，當他們進入曠野時，在從埃及出來，經歷了上帝在紅海對他們的奇妙保守，以及從敵人手中拯救他們，並從他那裡領受了餅和肉之後，他們立刻開始抱怨摩西和亞倫，責備他們把他們帶到沒有水的曠野。「耶和華在我們中間嗎？還是不在？」他們脫口而出。出埃及記 17:7。這確實，正如我們的經文所說，是試探上帝；因為儘管他的話語和奇蹟已 abundantly 顯明給他們，他們卻拒絕相信，除非他滿足他們的願望。

他們在曠野中一直這樣反對和試探上帝，直到第四十年；上帝對摩西說：「這些人看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，卻仍然試探我這十次，不聽從我的話。」民數記 14:22。這是在離開埃及後的第二年，猶太人抱怨水的問題，現在到了第四十年，他們在經歷了這麼長時間的經驗後應該已經謙卑了，那些經歷過這段時期的人應該意識到他們所經歷的奇妙拯救，沒有與其他人一同滅亡，而是安全地被帶到應許之地——現在他們又開始以極大的不耐煩和苦澀抱怨：「你為什麼把我們從埃及領出來，讓我們在曠野中死去？」或者，換句話說：「你經常提醒我們你代表上帝的命令，你應許我們偉大的事情。你用這種方式帶領我們進入那地真是好辦法，我們還要走更遠的路，而且都要死在曠野裡！」

請注意，保羅在談到他們如何試探上帝時說：「他們試探基督」，這指出上帝的永恆之子從一開始就與他的教會同在，並與那些從古時的列祖那裡領受他以人身降臨應許的百姓同在。他們相信，正如我們所相信的，基督——用保羅開頭的話來說——是那跟隨他們的磐石。

因此，使徒讓我們明白，以色列人侮辱的重點是針對對基督的信心，針對關於他的應許。摩西被迫聽到他們以這種方式抗議：「是的，你們誇耀一位與上帝合一的彌賽亞，他與我們同在引導我們；一位向列祖顯現，並應許從我們的骨肉中為我們而生，來救贖我們，並為所有人帶來解脫的彌賽亞；一位因此收納我們為他自己的子民，帶領我們進入那地的彌賽亞；但他在哪裡呢？他這樣解救我們真是好辦法！我們的上帝會允許我們在曠野中漂流四十年，直到我們都滅亡嗎？」

這種罪惡和褻瀆是他們抱怨的真正含義，這一點從摩西後來在火蛇的可怕懲罰中得到證明，當時百姓被咬死，上帝命令摩西豎立一條銅蛇，凡仰望它的就活了。這對他們來說是基督的記號，他將為罪人的救贖而被獻上。它教導百姓，他們褻瀆了上帝，招致了他的憤怒，並應受懲罰，因此，為了從憤怒和定罪中得救，他們別無選擇，只能再次相信基督。

抱怨上帝是公開的反叛。

這最後一點與前一點相似。保羅將抱怨上帝定義為一種由不信上帝話語所驅動的公開反叛，一種憤怒和不耐煩的表現，一種當事情不按照血肉之軀的意願安排時不願順服的態度，以及一種立刻將上帝視為憎恨和不願幫助的傾向。猶太人就是這樣一再表現，儘管摩西努力調解。他們也因其悖逆而持續受到懲罰，他們本應謹慎地放棄抱怨；但他們卻抱怨得更多。

使徒敘述的目的是警告所有自稱是基督徒或上帝子民的人，正如我們稍後將聽到的。他認為以色列人的例子應該深深地打動我們，教導我們繼續敬畏上帝並意識到這一點，並警惕自負。因為上帝藉著所提到的懲罰，有力地向世人表明，他不會輕視或寬恕我們的罪——正如世人和我們自己的肉體所幻想的那樣——如果我們藉著他崇高而神聖的名義，膽敢藐視和歪曲他的話語；如果我們，受制於對自己智慧、聖潔和上帝恩賜的自負，追隨我們個人的意見、判斷和傾向，並徒勞地以這種錯覺自滿：「上帝不會對我生氣，我在他眼中是如此有功勞，如此優越。」

你在這裡學到，上帝沒有放過從埃及出來的任何一個龐大群體，其中有許多有價值和傑出的人物，甚至包括猶大支派中基督的祖先。他對祭司和其他階層中傑出的王子和領袖施加了可怕的懲罰，而且是在他曾行過許多奇妙神蹟的整個百姓面前。他藉著摩西將他們從埃及的暫時奴役中解救出來，並透過他的職分在靈性上施洗並聖化他們；他賜下基督，與他們說話、引導、保護和幫助他們；他像父親對待孩子一樣仁慈地對待他們：然而他卻對這些猶太人施加了可怕的毀滅，因為他們濫用了他的恩典，沒有結出信心的果子，並且變得驕傲，自誇為上帝的子民，亞伯拉罕的子孫，受過割禮，獨自擁有彌賽亞的應許，因此確信能參與上帝的國度並享受他的恩典。

現在，正如保羅所教導的，如果可怕的審判和嚴厲的懲罰降臨在這些傑出而善良的人身上，我們就不要驕傲自大。我們遠不如他們，也不能指望在世界的末世，能知道像他們所知道的那麼偉大和榮耀的恩賜和奇蹟。讓我們從他們身上看到自己的鏡像，並從他們的例子中獲益，記住雖然我們有特權在基督裡、在罪得赦免和上帝的恩典中誇耀，但我們必須忠實地小心，不要失去我們所領受的，並陷入與這個民族相同的定罪和懲罰。因為我們尚未完成我們的朝聖之旅；我們尚未到達我們所前往的地方。我們仍在路上，必須不斷前進，儘管可能遭遇危險和阻礙。救贖的工作確實已在我們裡面開始，但尚未完成。我們已經從埃及出來，並經過了紅海；也就是說，藉著基督徒的洗禮，我們已經從魔鬼的統治中被帶入上帝的國度。但我們尚未穿過曠野，進入應許之地。我們仍然有可能偏離道路，走向失敗，錯失救恩。

上帝那邊沒有任何缺乏；他已賜給我們他的話語和聖禮，已賜下聖靈，賜下恩典和必要的恩賜，並且願意進一步幫助我們。這取決於我們自己，不要從恩典中墮落，不要因不信、忘恩負義、不順從和藐視上帝的話語而將恩典推開。因為救恩不是給那些只開始得好的人，而是，正如基督所說（馬太福音 24:13），「惟有忍耐到底的，必然得救。」但使徒繼續說：

以色列的歷程對個人的勸誡。

當你閱讀或聽到這個歷史例子，就是猶太人在曠野所遭受的可怕懲罰時，不要認為這是一段過時的記錄，沒有現今的意義。這段敘述當然不是為死人寫的，而是為我們這些活著的人寫的。它的目的是約束我們，成為整個教會的永久榜樣。因為上帝對他自己的羊群的處理方式，從時間的開始到結束，始終如一。同樣地，上帝的子民，或教會，也必須始終如一。這段歷史是各時代教會的寫照，主要代表了其真實生活——其重要部分；因為它顯示了教會在地上成功的關鍵始終是什麼，以及它是如何運作的。這段記錄教導我們，教會在任何時候都由上帝奇妙地治理和保守，沒有人為的干預，在各種試探、考驗、苦難和失敗中；它並非作為一個按照人類智慧、各部分和諧、行動邏輯的既定政府而存在，而是不斷地被許多混亂和無數的懲罰所攪動、損害和削弱；那些以教會之名的大部分和最好的人，卻跌倒並造成一種如此悲慘的局面，以至於上帝無法再寬恕，而是被迫降下叛亂和類似混亂性質的懲罰，其可怕的性質只剩下少數人正直。

現在，如果這樣的災難降臨在上帝所揀選的民族身上，他們從一開始就被選為他的子民，上帝在他們中間所行的奇妙而明顯的作為，是自古以來從未有過的，那麼我們又能為自己期待什麼更好的事呢？的確，威脅我們的危險何其大；我們何其有理由警惕，以免同樣的命運，或更糟的命運，降臨在我們自己身上！

關於我們經文中所記載的事，保羅告訴我們：「這些事都是寫給我們作鑑戒的，我們這末世的人也遇見了。」也就是說，我們現在正處於末後最邪惡的日子，一個帶來許多可怕危險和嚴厲懲罰的時代。聖經預言，基督和使徒們也預言，可怕而令人痛苦的時代將會來臨，那時將有廣泛的偏離真信仰和教會的悲慘荒涼。唉，我們看到這些預言在過去的異端邪說中，以及後來的伊斯蘭教和教皇制度中，都痛苦地應驗了。

構成「末世」的時代始於使徒。自基督升天以來生活的基督徒，構成了末世的人民，是為天堂所留下的小群；而我們外邦人，在廣闊世界中無數不敬虔世代的環繞下，必須經歷比那些生活在摩西律法和上帝聖言之下、擁有卓越外在紀律和良好治理的猶太人更為嚴峻的災難。然而，即使在這個如此接近末時的最終時代，當我們應該致力於到處宣揚福音時，大多數人卻主要忙於誇耀他們的基督徒名號。我們看到教皇如何過度地頌揚他的教會，教導說在教會之外，地上找不到基督徒，並且整個世界都必須將他視為教會的元首。

確實，他的子民受洗歸入基督，蒙召進入上帝的國度，並被賜予聖禮和基督的名。但他們如何行事呢？在那個崇高的名號和榮譽之下，他們壓制基督的聖言和他的國度。他們毀壞教會已逾千年，至今仍以最可悲的方式迫害教會。另一方面，那些聲稱是基督徒卻無視真正信仰教義的廣大國家和王國，正受到土耳其人毀滅之手的懲罰，在他們那裡，取代基督教香氣的，是穆罕默德信仰令人作嘔的氣味。

猶太民族所受的懲罰是巨大而可怕的。似乎沒有比他們在曠野所遭遇的更可怕的災難能降臨到人身上。然而，那是肉體的懲罰，儘管許多人因不信和藐視上帝而跌倒，招致永恆的定罪，但上帝的聖言仍與餘民——摩西和真正的教會——同在。但這個末世的懲罰卻是無限可怕的，因為上帝允許純正的教義失落，並差遣強烈的迷惑，使那些不接受真理也不愛真理的人，會相信虛假並永遠滅亡。帖撒羅尼迦後書 2:10。這就是我們的報應；我們所受的懲罰實在太可怕了。如果我們不更感謝上帝在祂聖言中所賜下的恩典——這是一線即將熄滅的最後光芒——我們將會遭遇更為駭人的報應。

以上例子所教導的總結於此。這篇講道是針對那些自恃的人。在哥林多的基督徒中，有些人誇耀自己是偉大使徒的門徒，甚至領受了聖靈，但他們卻煽動宗派，並渴望在他們所有的行為中得到稱讚。保羅會對這些人說：「不，親愛的弟兄，不要過於自信，不要對你所站立之處過於肯定。當你認為自己站得最穩固時，你或許最接近跌倒，而且你可能跌得太深而無法再站起來。曠野中的人是值得稱讚的，他們開始得很好，做了偉大的事，但他們卻可悲地跌倒並被毀滅。因此，要謹慎，不要讓魔鬼欺騙你。你需要警醒，因為你仍在肉體之中，肉體總是與聖靈相爭；而且你有魔鬼為敵，危險和困難四面環繞著你。要小心，免得你失去你所領受的。你只是剛開始；終點尚未達到。」所以我們必須警惕並堅定不移，正如保羅所說，要恐懼戰兢地作成我們自己的救恩。腓立比書 2:12。

保羅的意思是：我不想過度地恐嚇你們。我會在某種程度上安慰你們。到目前為止，你們所受的試探沒有比肉體和血肉所提供的更大。這些試探是從你們自己中間興起的——彼此輕視，彼此不公；容許姦淫和其他邪惡潛入，這些事確實是不對也不體面的。你們必須下定決心在這些事上改革，以免更糟的錯誤降臨在你們身上。因為如果撒旦認真地用他的錯誤教義和屬靈迷惑，他對靈魂的強烈試探——例如對上帝的輕蔑——來抓住你們，就像彼得和許多其他聖徒所遭遇的那樣，你們就無法站立。你們仍然軟弱；你們是新信主且未經考驗的基督徒。那麼，感謝上帝賜予你們力量去承受你們目前的試探；祂為了保守你們，呈現對你們最好的，藉著祂的聖言勸誡你們，要警惕以免更深地陷入試探。

三一主日後第十主日

給教會職事者的屬靈忠告

這段書信選文論及屬靈之事，主要關乎聖職事奉和教會權柄。保羅教導身居職位者應如何運用他們的恩賜，彼此造益，從而促進教會的合一與進步。不和睦在基督徒身上是一種可悲的冒犯，使他們處於最糟糕的境地，並使他們無法避免派系之爭。分裂對世上最智慧、最優秀的人來說是一種冒犯，他們會喊道：「如果基督徒的教義是真的，他們就會在彼此之間保持合一，但事實是他們彼此嫉妒、誹謗、吞噬。」因為，儘管世人眼中有自己的大樑，他們卻無法克制自己不為我們的微塵而論斷我們，從而自高自大，彷彿自己是純潔美好的。

不應期望完美的和諧

嗯，我們無法完全阻止教會中的不和睦。保羅說（哥林多前書 11:19）：「在你們中間也必須有分門結黨的事，好使那些蒙悅納的人在你們中間顯明出來。」凡上帝之道有立足之地，魔鬼必在那裡。藉著他的派系，他總是在上帝的殿旁建造他的酒館和廚房。起初在伊甸園就是如此。在亞當的家庭中，他鞏固了自己的地位，在那裡建立了他的教會。從那時起，他一直如此行事，毫無疑問將永遠如此。凡因教會中的分歧而感到冒犯，一見到任何不和睦就立刻斷定那裡沒有教會的人，最終將錯失教會和基督。你永遠找不到一個如此純潔的會眾，以至於所有成員在信仰和教義的每一點上都意見一致，並且都生活在完美的和諧之中。

保羅在亞該亞哥林多那美麗而著名的教會中，親身經歷了這件事。那教會是他親手建立的，他在那裡教導了兩年。他離開後不久，他們就開始為他們的傳道人爭論，並依附於某些人——有些人依附保羅，有些人依附彼得，有些人依附亞波羅。儘管這些人都教導正確，儘管他們在教義上意見一致，但人們卻會依附於某一個人，因為他比其他人更有恩賜或恩賜不同，能言善道，或外表更具吸引力。而在教會的牧者中，如果一個人有特殊的恩賜或職位，他就會認為自己應該比其他人更好、更偉大一點。必然地，從這種分裂和不和睦中，產生了仇恨、爭鬥和嫉妒，導致教會受到巨大的傷害和混亂。

因此，我們必須盡可能地防範這種致命的邪惡，儘管我們無法完全將其排除在教會之外。如果我們完全不抵抗，魔鬼就會奪取所有權柄，使所有元素陷入不和。但當我們抵抗撒旦時，上帝將繼續施予他的恩典和恩惠，並會隨之產生一些果實和改進。即使我們無法成就任何事，但作為忠心的牧者，我們絕不能保持沉默，如果我們不想被視為懶惰的雇工，在狼來時逃跑。參約翰福音 10:12。

這就是保羅這段經文的旨趣。他首先宣講屬靈恩賜，並勸誡哥林多人如何對待這些恩賜。恩賜越是偉大和卓越，血肉之軀就越傾向於不和睦和貪圖個人榮譽。讓一個人對聖經有良好的理解並能解釋它們，或者讓他有能力行神蹟，他很快就會開始對自己有過度良好的評價，認為自己配得上所有人的榮譽，渴望群眾只追隨他，並斷然拒絕將任何人視為與他平等。他會試圖在教義上創造新事物，改變舊秩序，彷彿他能引入比其他人更好的東西，而其他人必須無限地低於他，或者至少是他的下屬。

同樣的事情在我們這個時代也發生了——而且將繼續發生——關於福音。但藉著上帝的恩典，那福音再次被光照，並正確地教導和協調了人們。魔鬼無法安息，不得不煽動他的派系暴民，那些自私的靈魂，他們渴望獲得優越和受啟發的人的稱號，一群能比其他人更好地傳講、寫作和解釋聖經的人；因為他們從我們這裡學到了一點。他們承認福音確實已經開始，已經在某種程度上淨化了教會教義，但聲稱它還不夠深入；需要做出更大的改進——教會教義必須達到更高的完善。但正如保羅所說（哥林多前書 3:11），他們用他們的教義，不能立別的根基，不能傳別的基督，只能傳福音的基督。然而，他們卻假裝教導一些更好、更高深的東西。他們阻礙並扭曲了真理的教義。他們的工作不能稱為建立信仰，而是破壞和摧毀其根基，並將人們帶回錯誤和盲目。所以保羅以這些話開始他的勸誡：

保羅提醒哥林多人他們在成為基督徒之前的生活方式，因為他要他們停下來思考，他們過去和現在的恩賜都不是他們自己獲得的，也不是因為他們有功勞而賜予他們的。他的目的是要抑制他們因恩賜而驕傲，並避免因恩賜而爭論；使他們遠離分裂，避免假裝教導並引入教會一些新的、更好的東西。但同時，他也打擊了那些因基督徒之間的不和睦而感到冒犯的人。

「你們所有的人，」保羅會說，「回想你們來到基督之前的生活方式。你們是什麼？不過是蒙昧的異教徒，對上帝一無所知，卻任憑任何人對你們說關於上帝的事，盲目地被引導。你們所有的虔誠都只是一種不和諧的崇拜。每個人——甚至搖籃裡的嬰兒，母親懷裡的幼兒——無論轉向何處，都必須找到自己的偶像。」聖奧古斯丁告訴我們，單單羅馬城就有四百多個神，而且它為世上所有的神建造了一座教堂，那座建築至今仍在——萬神殿。

「這些迷信，」保羅的話暗示，「你們被引導著跟隨；你們蜂擁而至，禱告獻祭，將你們的心懸掛在不能教導和勸告你們，不能安慰、解脫或幫助你們的啞巴偶像上。作為你們虔誠的回報，你們只獲得了成為一個盲目、悲慘、分裂、痛苦的人民的特權，無法抵禦任何錯誤，並任憑任何教義的倡導者分散你們的注意力。你們就像一群無助的羊被狼驅散。」

「但現在你們已經從那多樣的偶像崇拜轉向獨一的真崇拜，並被上帝的道光照。不僅如此，在基督裡，你們被賜予了偉大而榮耀的恩賜——辨別聖經、多種方言、行神蹟的能力——這些是世上不可能的事。這無可辯駁地證明你們擁抱了真神，他不像啞巴偶像那樣，讓你們在自己的猜測錯誤中徘徊，沒有道的勸告；他是一位活生生的上帝，他對你們說話，使你們知道可以從他那裡期待什麼，並在你們中間公開可見地工作。

因此，你們不應像異教徒那樣在你們中間製造分裂，正如你們在世上巨大的巴別塔混亂和分裂中所見，在那裡沒有人與人意見一致，一個人跑到他的偶像那裡，另一個人跑到那個偶像那裡，每個人都聲稱自己的偶像優越。你們知道你們都擁抱獨一的真神和他的道，你們要持守在一個信仰和一個心志中，不要在你們中間意見不合，彷彿你們有各種各樣的神、信仰、洗禮、聖靈和救恩。」

吹毛求疵者自己被引入歧途

保羅特別清楚地對那些吹毛求疵、傲慢地批評基督徒的人以及其他派系領袖說：「你們被引導到那些啞巴偶像那裡，無論你們如何被引導。」這類人武斷地判斷和批評教會的生活和教義，因為他們看到其中存在一定程度的缺陷，甚至一些分裂和分歧；儘管事實對他們來說是顯而易見的，即教會純潔地擁有上帝的道，對基督的認識，對上帝的旨意和他的恩典有光照的理解，以及對所有良心困境的真正安慰，而且，除了所有這些之外，聖靈明顯地在他們中間運行。同時，這些同樣不請自來、自封的批評者，如果沒有在擁有上帝的道和聖靈恩賜的基督徒小團體中見證那宗教，他們就永遠無法說出任何關於基督教信仰的事情。

這些吹毛求疵者是那些無疑比其他人更盲目地任憑自己被指引，並相信所教導和傳講給他們關於事奉上帝之道的人，然而他們一直以來都只是崇拜啞巴偶像，沒有上帝的道，也沒有任何證據證明他們的信仰和行為的真實性。每個人都相信並遵循自己的想像或大眾的選擇。沒有人能夠教導任何確定和堅定的東西，任何能給予心靈滿足和完全安全的東西。他們不斷地從一件事轉變到另一件事，接受每一個新事物作為真實的崇拜和真理的教義。

而世界，從一開始，除了啞巴偶像之外，別無他物，以無數形式崇拜著眾多神祇——這些神祇從未存在，卻被製成偶像並被賦予神聖的榮譽。人們崇拜的僅僅是各種不幸、災難和疾病的名稱；是的，甚至崇拜昆蟲，以及大蒜和洋蔥。然而，在所有這些偶像崇拜的實踐中，被認為是極大聖潔的證據，每個人都向自己選擇的偶像獻祭——在所有這些中，沒有人能確信自己的神會聽到並回應。人們沒有神聖旨意或工作的言語或記號；他們擁有的不過是人類想像的虛妄夢想和幻覺；人設計並製造了自己的偶像。

而我們在教皇制度下，除了盲目行走，還做了什麼呢？我們任憑自己被上帝和聖徒的名義所引導。我自己曾是一位虔誠的修士和神父，每天舉行彌撒，其中我崇拜聖芭芭拉、聖安娜、聖克里斯多福和其他聖徒——比日曆上提到的還要多，其中一些人根本無人知曉。我對基督一無所知，我不知道為什麼我應該在他裡面找到安慰，也不知道我應該從他那裡期待什麼。我對他感到恐懼，就像對魔鬼本身一樣，把他看作一個嚴厲的審判者，而不是救主。有多少可恥的朝聖是為了木頭和石頭的死偶像，馬利亞和聖徒的圖像！有多少朝聖是為了死者的墳墓，以及被稱為「聖物」的骨頭！這些聖物不過是公然的欺騙，由無恥的騙子設計；然而這種崇拜卻由教皇和主教建立，並為此頒發贖罪券。

每天有多少新聖徒、新兄弟會、新馬利亞詩篇，以及新念珠和冠冕是修士們發明的？事實上，每個修士所夢想的一切都必須是一種特殊的崇拜形式，沒有人詢問它是否得到上帝之道的授權。當我們做完所有這些之後，我們仍然不確定是否取悅了上帝。這種崇拜是什麼？不過是在活生生的上帝之外崇拜啞巴偶像——這些偶像不能與我們說話，也不能給予任何明確的信息或安慰，卻讓人民被永恆的疑慮束縛和毀滅。

唯獨信靠基督產生合一

但基督徒，正如保羅所說，沒有一個死而啞巴的神，為此主當受讚美！我們也不會容忍這樣的偶像。我們有一位活著、說話的上帝，他賜給我們他無誤的道。我們知道他對我們的心意如何，以及我們可以從他那裡期待什麼；即：藉著唯獨信心稱義，我們罪得赦免，成為他所愛的兒女；作為蒙上帝悅納的證據，我們有洗禮和主的晚餐，聖靈的職事和恩賜，藉此他在我們心中工作。我們知道，在唯獨信心稱義中，我們的工作和生活都蒙上帝喜悅，當我們在困境和軟弱中向他呼求時，他會垂聽並幫助。

在這種信心存在的地方，在心靈享受這種唯獨信心稱義的地方，教會就會有合一；因為那時確實沒有人會讓自己被引導到無知偶像的各種教義中。但紛爭、宗派和分裂是真理教義被忽視或誤解的確切標誌，人們因此處於「被各樣的教訓之風吹來吹去，飄蕩不定」的狀態，正如保羅所說（以弗所書 4:14）；這無疑是那些因某些不和諧而譴責教會及其教義的分裂主義者的情況。

分裂主義者以他們的不穩定性表明，他們沒有擁抱真實、統一和既定的教義，也無法展示任何替代品。他們拒絕看到，在基督教教義不存在的情況下，只有盲目、分心和混亂，以及相互爭鬥的派系和宗派，沒有一個與另一個意見一致，每個都聲稱比另一個更好。修士們的宗派，以及教皇和他的神魔鬼的聖徒，數量眾多，沒有兩個是意見一致的。每個階層都認為自己的奇思妙想和猜測，並聲稱比其他人更聖潔。然而，教皇卻認可了所有這些，給予這些派系兄弟會極大的贖罪券。我還沒有提到教皇制度中的其他不和——修道院之間以及教區之間，以及這些與各地修道院之間的永久爭吵、騷亂和激烈爭執。當公義和神聖的崇拜被視為外在的、自我設計的行為和形式時，這種情況是不可避免的，因為那時每個人都對自己的想法感到滿意，認為自己的方式是正確的；在這種情況下，關於什麼是正確和最好的，永遠不可能有意見一致。

「從這些眾多的分裂和偶像崇拜的根源中，」保羅會對哥林多人說，「你們現在已經被解救了。你們知道你們擁抱了上帝真實的道，真正的唯獨信心稱義。你們崇拜一位上帝，一位主，並享受同樣的恩典、同樣的聖靈、同樣的救恩。你們不需要尋求其他形式和儀式作為救恩的必要條件——穿白色或灰色的修士袍，避免這種或那種食物，避免觸摸某些東西。外在事奉、個人、職位和條件的任何多樣性，都不會破壞基督裡的合一。

但要留意繼續保持合一，緊緊抓住它。毫無疑問，你們應該從錯誤的經驗中變得更智慧；將來你們應該謹慎，警惕不要被誘惑，從這種堅定的心志和真正的唯獨信心稱義的合一中，再次回到你們以前的盲目。但如果你們忘記了這樣的恩典，並且尋求自己的榮譽和讚美多於聖靈的教義和他的恩賜，並且開始彼此輕視，並表現得好像你們有許多而不是同一個上帝、同一個基督、同一個聖靈，那麼這肯定會降臨在你們身上。上帝的恩賜不能與他的本性不同，而必須與他的本性合一，因此他不能給予一個人比另一個人更好的福音或不同的洗禮。」

簡而言之，保羅教導在基督裡必須有合一，否則我們就沒有基督，沒有上帝和聖靈，沒有恩典也沒有救恩；正如下一節經文所強調的。

「為什麼要在教會的教義和唯獨信心稱義中製造分裂和差異呢？」保羅問道，「這完全建立在獨一的基督之上。如果你們是基督徒，你們就必須在他裡面合一；你們必須根據你們個人的恩賜和諧地讚美他。如果一個人不把基督視為主，更不用說咒罵他，他就不可能擁有聖靈。摧毀根基，你就摧毀了一切；將沒有上帝，沒有聖靈，你們所有的主張、教導和工作都將歸於虛無。你們必須認識並受這個事實的支配：要麼基督必須被接受並相信為獨一的真主，並因此被讚美和榮耀，要麼他將被咒罵；在這兩個選擇之間沒有中間地帶。」

聖靈是真教師的試金石

因此，判斷基督教會每一位官方教師的教義是容易的。沒有人需要訴諸派系，沒有人需要猶豫不決，不知道哪種恩賜或哪個人最值得重視。我們應將這節經文的教義作為標準和權威，來判斷我們如何傳講基督。凡受聖靈感動說話的人，當然不會咒罵基督；他會榮耀和讚美他。這樣做，他當然不會教導錯誤，也不會引起分裂。如果他的教導不是為了上帝的榮耀，你就可以放心地斷定他不是真實的，不是受聖靈感動的。

因此，保羅駁斥了宗派對其職位和恩賜的誇耀和自誇——他們假裝充滿聖靈並正確教導人民，並聲稱保羅和其他教師無足輕重。他們自稱是使徒之首，人民必須聽從他們並接受他們的洗禮。不僅如此，他們還要求福音傳道者在聖靈方面達到更高的境界，認為唯獨信心稱義、聖禮和外在職位不足夠。

但保羅說：「你們儘管誇耀你們所擁有的聖靈的偉大程度，但可以肯定的是，受聖靈感動的教師不會咒罵基督。」換句話說，這種對聖靈的誇耀是沒有用的。你們對基督的信仰和教導必須受到關注。你們要麼是在責備和咒罵耶穌，要麼是在讚美他並承認他是你們的主。如果你們的傳講和教導未能指向基督，卻提供了別的東西，而你們卻誇耀聖靈，那麼你們已經被判斷了：你們所誇耀的靈不是聖靈，不是真靈，而是假靈。我們不應聽從它。相反，我們應將它定罪到地獄的深淵，正如保羅所宣告的（加拉太書 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

保羅在此談到咒罵耶穌時，他不僅指像異教徒和不敬虔的猶太人那樣公開褻瀆或咒罵基督的名或位格；保羅在此與他們無關，哥林多人也不應該是那樣的性格。保羅指的是那些基督徒，他們雖然誇耀聖靈，卻沒有像他們應該的那樣傳講基督是我們救恩的根基，而是忽略了這個真理，將靈魂引向別的東西，假裝這個替代品是來自聖靈的，並且比福音的普遍教義更好、更重要。

所有這些教師實際上都只是在譴責、責備和咒罵基督，儘管他們自己也帶著並誇耀這個名。輕視基督的道和事奉，並抬高其他事物作為獲得聖靈和永生的媒介，或者至少是同樣有效和必要的——這不是蔑視基督並使他無足輕重嗎？確實，根據希伯來書 6:6 和 10:29，這是將上帝的兒子重釘十字架，並踐踏他的血。

基督自己解釋了聖靈的職事和事奉——他要在教會中教導什麼——說（約翰福音 15:26）：「他要為我作見證。」又說（約翰福音 16:14）：「他要榮耀我，因為他要將我的取來告訴你們。」基督僕人的舌頭——他所使用的語言——必須是那種只傳講基督的簡樸。如果他要為救主作見證並榮耀他，他就不能呈現其他事物，使基督被忽視並被剝奪他的榮耀。這樣做的人，即使他擁有偉大的恩賜，並被稱為教師、主教、教皇、議會、甚至使徒——是的，甚至是一位來自天上的天使——也肯定不是受聖靈感動的。哥林多人中有些人就是這樣，他們忽略了只傳講基督，反而呈現使徒，選擇他們——一個是磯法，另一個是亞波羅，第三個是保羅。

我們的修士們也正是如此。他們在某種程度上極力讚美耶穌，口頭上尊崇和崇拜他的名，並用它來掩飾他們所有的謊言、胡說八道和偶像崇拜。例如，他們將馬利亞尊為耶穌的母親，將安娜尊為他的祖母。但他們因此將人們的心從基督身上撕裂，將唯獨歸於他的榮譽轉交給馬利亞和聖徒，並教導人們呼求這些人作為中保和代求者，擁有在死亡時刻保護我們的能力。這是在用啞巴偶像取代基督。沒有任何聖徒曾教導過這樣的事情；上帝的道更沒有命令這些。因此，修士們實際上是在咒罵和侮辱基督。

教皇在他的整個行政管理中，都犯了這種侮辱基督的罪，儘管他誇耀他的國度代表了基督教會，他真正擁有聖靈，而且他的諭旨和條例必須受到尊重。沒有什麼能勸阻教皇派放棄他們的做法。他們總是誇耀自己受聖靈引導，但他們的誇耀不過是詛咒，不僅詛咒基督本人，也詛咒他的道和他的聖禮。因為他們公開譴責並斥為異端，福音的教義，這福音向我們保證，唯獨基督我們才欠下我們罪的無功赦免；他們也譴責按照基督的命令和設立使用聖禮。他們毀滅那些因此冒犯他們的人。

事實是，教皇在我們的教義中除了耶穌基督，其根基和原則，藉著他的道和聖禮所表達的，沒有什麼可咒罵的。其他派系——再洗禮派和類似的宗派——也是如此。他們除了誹謗洗禮和主的晚餐，當他們假裝外在的道和外在的聖禮對靈魂沒有益處，只有聖靈才能做到這一點時，他們還做了什麼呢？但在這些事情上，你有保羅確鑿的判斷之言來堅固你的唯獨信心稱義。你可以確信，教皇和其他宗派的派系，正如他們所誇耀的，不是基督的教會，而是魔鬼所咒詛的分裂。真正的教會，基督公義的新娘，肯定不會咒罵他，也不會迫害他的道。不要被那些像假使徒一樣大聲誇耀基督的人所動搖，他們自稱是耶穌真使徒的門徒，並聲稱他們中的某些人甚至親眼見過基督。救主自己警告我們提防這類人，他說（馬太福音 24:5-24）：「將有許多人冒我的名來……並顯出奇事」；又說（馬太福音 7:21）：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國。」

唯獨聖靈賜予確據

保羅在此也有同樣的想法，他說：「若不是被聖靈感動，沒有人能說『耶穌是主』。」稱耶穌為「主」就是承認自己是他的僕人，並唯獨尋求他的榮耀；作為他的使者或他的道和命令的傳達者。保羅在此主要指的是代表基督並傳達他道的職位。當職位符合這些條件並指向基督為主時，它確實是聖靈的信息，即使擔任該職位的人本身沒有聖靈；職位本身本質上就是聖靈。虛偽和發明在這裡沒有立足之地。一個人必須真誠地行事，如果他想確信自己是基督的僕人或使徒，並且真正處理他的道。唯獨聖靈的感動才能給予一個人這種確據。

所有基督徒——每個人在自己的工作或領域中——都可以同樣稱基督為「主」。一個人可以確信他事奉基督，如果他能稱他為「主」，因為唯獨藉著聖靈，他才能做到這一點。讓他試一天——從早到晚——他是否能真正地在任何時候都說他在所做的一切事上是上帝和基督的僕人。當你講道或聽道時，當你為孩子施洗或帶孩子受洗時，當你履行日常家庭職責時，問問自己，這行為是否伴隨著這樣的唯獨信心稱義，以至於你可以毫無疑慮，不虛偽也不機械地誇耀——如果必要，甚至為你的話而死——你在其中事奉並取悅基督。這就是稱基督為「主」。毫無疑問，你常常會感到你的心對這件事懷疑和顫抖。

在教皇制度下，我們完全被阻止產生這種信心——是的，被可惡的懷疑論嚇跑了。沒有人能——沒有人敢——說：「我知道我是基督的僕人，是他的奴僕，我的行為蒙他喜悅。」血肉之軀太軟弱，無法獲得這種榮耀的信心；聖靈是必不可少的。理性和我們自己的心靈抗議道：「唉，我太邪惡、太不配了！我怎麼能如此驕傲和自大，竟敢誇耀自己是主耶穌基督的僕人呢？如果我像聖彼得、聖保羅和其他人一樣聖潔，我或許可以。」

我過去常常驚訝於聖安波羅修如此大膽，在他的書信中稱自己為耶穌基督的僕人。我以為我們都應該對這類想法感到恐懼，只有使徒才能誇耀這樣的榮譽。但事實是，我們都必須對基督說：「你是我的主，我是你的僕人；因為我唯獨信靠你，並渴望與你和所有忠信的人同在，並擁有你的道和聖禮。」否則基督就不會承認我們。

基督徒應將一切榮耀歸於上帝

經上寫著（馬太福音 4:10）——確實，這是第一條誡命——「你要敬拜主你的上帝，唯獨事奉他。」基督在此要求我們，以喪失永生為代價，尊他為主，並規範我們的生活，使我們知道我們事奉他。彼得也教導（彼得前書 4:11），所有基督徒的言語和行為都不應被視為自己的，而應被視為上帝的。言語和行為應當是上帝所賜的能力，以便在所有事上上帝都能得榮耀。必然地，這種情況唯獨藉著聖靈才能實現。

在這一點上——基督的榮耀——真基督徒與假基督徒、偽君子和宗派分子區分開來，後者也同樣得意洋洋地誇耀聖靈和他們的聖職。但他們誇耀的虛妄顯而易見，因為他們不持守榮耀基督的教義，反而宣講那些導致其他邪惡和欺騙的教義；是的，那些譴責和迫害基督純正教義和真實信心的教義。他們誇耀的空洞性進一步體現在，他們沒有自覺的見證表明他們事奉基督，他們的追隨者也無法在這一點上給予確證。你在此有保羅明確的判斷，宣告這類人缺乏聖靈，因此與真教會和基督徒分離。他勸誡我們要提防他們，並要將基督徒聚集在一個信心、一個主和一個聖靈之下。現在他教導如何正確運用一個聯合教會的各種恩賜，以造福其成員。

「從前你們是外邦人的時候，你們跟隨許多種偶像崇拜、許多教義和靈；但那只是一種分裂的宗教，代表著盲目和錯誤。然而，現在你們擁有各種美好的神聖恩賜和職分。這些恩賜和職分彼此相關，並且都源於獨一的真神，而非人的理性或能力。它們是祂的工作——祂能力的彰顯。儘管恩賜、職分和工作各不相同，有些有秩序，有些則不然，或多或少，或大或小，或弱或強——儘管如此，我們不應分裂聖靈、上帝和信心；我們不應製造宗派，單單因為某人的恩賜而抬高他，卻輕視他人。所有恩賜都直接來自一位上帝、一位主、一位聖靈，並為同一目的服務——引導人認識獨一的上帝，並在信心的合一中建立教會。因此，你們在獨一的教義中合一，你們的目標是以和諧的方式事奉上帝和教會。」這節經文簡要地概括了經文後續的所有內容。

三位一體

保羅提出了三個不同的要點：「恩賜有許多種，卻是同一位聖靈；」「職事有許多種，卻是同一位主；」「功用有許多種，卻是同一位上帝。」毫無疑問，保羅觸及了關於三位一體，即神性本質中的三個位格的信仰條款，並表明基督和聖靈都是真神，但在位格上與父和彼此不同。他在其他地方也教導同樣的道理（哥林多前書 8:5-6），說：「雖然有稱為神的，或在天上，或在地上，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位上帝，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」

在我們面前的經文中，使徒同樣區分了三者——一位上帝，一位主，一位聖靈。他將各自的特定功用歸於他們，藉此彰顯自己。一位是父上帝，一切能力都源於祂，作為起源和第一位格。另一位是主，上帝的兒子基督，祂作為教會的元首，設立所有職分。第三位是聖靈，祂在教會中產生並分發所有恩賜。然而，這三位都具有同一神聖、全能和永恆的本質。他們擁有相同的名號，並且確實是合一的，因為上帝必須是不可分割的本質。

每個個體都只被賦予神性威嚴的特徵。正如在教會和整個受造物中一切運作能力的源頭是真神；同樣，設立所有職分的主，以及賜予所有恩賜的聖靈，也必須是真神。沒有任何受造物能夠賜予屬靈的職分和恩賜；除了上帝，任何人都無法做到。這三位——上帝、主和聖靈——並非本質不同的神，而是在神性本質上合一。主不是與父上帝不同的神；聖靈也不是與上帝和主不同的。但關於這個主題，我們將在其他地方詳述。

屬靈恩賜的具體說明

使徒在此具體說明了屬靈恩賜的名稱和性質。他提到了智慧、知識、先知講道、辨別諸靈的能力、說方言和翻譯方言的能力、非凡的信心恩賜，以及行神蹟的能力。「智慧的言語」是教導認識上帝的教義，揭示祂的旨意、謀劃和設計。它涵蓋了信仰和唯獨信心稱義的每一個條款。世人對聖靈這最高尚、最崇高的恩賜一無所知。

知識的言語

「知識的言語」也教導基督徒的外在生活和利益：我們應如何對待所有人，根據時間和個人的需要，有效地運用福音教義；它教導我們如何以最明智的方式對待軟弱者和剛強者，膽怯者和頑固者。

先知講道的恩賜

先知講道的恩賜是能夠正確解釋和闡明聖經，並從中有力地揭示唯獨信心教義和推翻錯誤教義的能力。先知講道的恩賜還包括運用聖經進行勸誡和責備，給予力量和安慰的能力，一方面指出不信者和不順從者未來必然會面臨的憤怒、報應和懲罰，另一方面則向敬虔的信徒呈現神聖的幫助和獎賞。先知們就是這樣運用上帝的話語，包括律法和應許。

信心的恩賜

保羅在此提到的是不普遍的恩賜。它們只賜給某些人，而且恩賜本身各不相同。他說：「又賜給那一個信心，又賜給那一個行異能的恩賜，又賜給那一個作先知講道的恩賜。」這裡的「信心」並非指在上帝面前帶來唯獨信心稱義和罪得赦免的普通信心；這種信心本質上是每個基督徒的特質，即使他們不具備這裡列舉的特定恩賜。保羅所說的是聖靈在教會中運作的一種特殊美德或能力，藉此某些人因其非凡而堅定的勇氣，能夠成就偉大而榮耀的事；正如保羅後來所說（哥林多前書 13:2）：「我若有全備的信心，叫我能夠移山。」

要行這樣的奇蹟，確實需要非常堅強而確定的信心。一種不動搖、有力、勇敢的信心，可以奉基督的名和能力成就特殊的工作，儘管行事者本人可能並非真正悔改，也不具備獲得罪得赦免和基督裡恩典的正確信心。他可能是一個偽君子，一個假聖徒。基督說（馬太福音 7:22）：「當那日，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」確實，這樣的恩賜是奉基督的名行使的，這樣的工作也是奉基督的名完成的，而且這些恩賜只賜給基督教會中的個人，然而擁有者可能並非完全公義，甚至可能是一個假基督徒。因為所成就的效果並非源於個人，而是源於他所代表的職分，是為教會而賜予的聖靈的運作。因此，作為職分的承擔者，並憑藉教會的權柄，這些人成就了許多偉大的工作，造福的不是他們自己，而是他人。

保羅論及所有這些說：「恩賜有許多種，卻是同一位聖靈。」這是為了勸誡我們不要製造宗派。聖靈透過恩賜稀少且不那麼重要的人，以及透過恩賜非凡的人，同樣有效地運作。恩賜如此，功用和職事亦然。

「功用」的意義

「功用」或「運作」一詞，指的是上帝透過某些人以非凡方式所成就的奇妙工作。例如，祂賜予保羅一個具有非凡影響力的職事：保羅被允許比其他使徒歸信更多靈魂，行更多奇蹟，成就更多。他自己說（哥林多前書 15:10），靠著上帝的恩典，他比眾使徒格外勞苦。

「職事」的意義

「職事」的意義顯而易見。職分是每個政府既定且不可或缺的特徵。它代表著主權當局所施加和命令的各種職責。它可能指一個社會集體為他人服務所承擔的職責。教會有各種職分；例如，一個人是使徒，另一個人是傳福音的，另一個人是教師，正如保羅在以弗所書 4:11 中所提到的。正如他在哥林多前書 14:26 中所說，並在此經文中暗示，一個人的職分是用不同的語言宣讀聖經，另一個人的職分是解釋和闡明。當時教會就是這樣設立的，今天也同樣設立了某些職分——牧師、傳道人、執事或神父，他們的職責是聽告解、施行聖禮等等。

並非每個基督徒都有義務，也並非都能夠執行這些職責；只有某些人被賦予這些職責。「職事」與保羅所稱的「功用」和恩賜不同。一直以來，有許多基督徒雖然擁有聖靈，卻不是「職事者」；例如，童貞女和妻子——亞格尼絲、安娜斯塔西亞等人——以及殉道者，其中許多人行了神蹟並擁有其他恩賜。確實，恩賜和功用主要是為了執行基督徒的職責而賜予的。在這裡，尤其是在傳道這個崇高的職分中，擔任者必須具備特殊的資格。傳道人必須能夠理解和解釋聖經，並熟悉各種語言。為了使他的工作有效，他必須有上帝的運作能力伴隨。因此，恩賜、功用、職事這三者是教會中一個神聖治理的和諧特徵；基督是主，祂管理和維持職分，而上帝工作，聖靈則賜予祂的恩賜。

恩賜的多樣性不是宗派的理由

如我們所說，職分多樣且各異，正如一個恩賜可能大於另一個：例如，使徒優於教師或解經者，而施洗者的職分則次於傳道者。然而，保羅說，儘管如此，我們仍要記住，所有職分都是由同一位主所設立的，擔任崇高職分的人不應因其地位而自視更高，輕視他人。他必須牢記，所有人都事奉同一位主，無論是最小的還是最大的，因此，擔任較低職分的人不一定在主面前較低，而執行較高職分的人也不一定在主面前較高。基督永遠是萬有之主；一個人與另一個人同樣屬於祂的國度。因此，祂不願因此產生分裂和宗派；相反，祂願這種恩賜和職分的多樣性促進合一。

當我傳道而你聆聽時，我們所行使的恩賜和職分不同，但你藉著聆聽事奉基督，正如我藉著傳道事奉基督一樣。如果你傳道、解釋聖經、施洗、安慰或做其他任何事，透過你運作的基督與透過他人運作的基督是同一位。所有一切都是順服於那位命令我聆聽祂的話語，也命令我向你傳道，並與你擁有相同信心和聖靈的祂的命令。因此，所有人都同樣讚美獨一的主。你說：「我所聽到的話語是上帝的真道」，而我作為傳道人也證明並宣告同樣的事。當我施洗、施行聖禮或赦罪，而你接受我的職事時，我們都在事奉同一位主，並和諧地執行祂的命令。然而，就職分和恩賜而言，你我可能能力不同。

基督徒信仰的一個特點，也是基督徒與外邦人之間主要的區別點，在於他們認識到功用、職事和恩賜都來自上帝、主基督和聖靈。世人並不明白這個真理，儘管他們也享受上帝的恩賜。因為上帝記念祂所有的受造物，儘管他們像豬一樣四肢著地進入食槽，除了吃和拱食之外別無他想，甚至不抬眼，他們無法將思想提升到所有美好事物的源頭，也從未想過應該感謝誰。不信基督的人以一種麻木不仁、野獸般的態度來到上帝面前。世界只是一個動物圈，對上帝的國度漠不關心，對祂豐富的恩惠、祂賜予身體和靈魂的恩賜毫無感恩之意。世人只尋求他們的糠秕和食槽。他們像為宰殺而養肥的豬一樣緊 clinging 於這些。耶利米書（12:3）論到那些心滿意足地迫害義人的不敬虔之人說：「把他們拉出來，像待宰的羊，為宰殺的日子預備他們。」

上帝賜予不敬虔之人強大的國度、財富、土地和房屋，使他們享受偉大和豐盛。但當豬被餵飽養肥後，培根和香腸的問題就引發了一場鬥爭。一個屠夫——一個香腸製造者——或許會出現，在豬圈裡宰殺這些豬；一個人會來毀滅國家，推翻王國，毀滅人民和一切；因為，既然人們只想做豬，他們就必須像豬一樣被毀滅。即使世人親身經歷這樣的懲罰，他們也會盡可能地繼續他們的道路——直到屠夫到來。豬仍然是豬；它們能夠永遠不動地站在食槽旁，即使另一頭豬在眼前被殺死，也完全無動於衷。

基督徒認識到他們恩賜的神聖來源

然而，基督徒雖然被迫生活在豬群中，有時被踐踏和拱食，卻擁有超凡的榮耀；因為他們能夠仰望並明智地看到他們的主和祂的恩賜。他們不是為宰殺而養的豬圈裡的豬；他們知道自己是上帝的兒女，被祂以不僅僅是暫時的恩賜和恩典所裝飾。他們意識到，既然祂賜予他們身體和生命——因為他們明白這些並非他們自己所獲得的——祂也將供應他們進一步的需要，永遠為他們預備。

基督徒甚至能夠將上帝最微小的祝福視為最寶貴、真正卓越的；不僅因為它來自祂，也因為它固有的價值。沒有人會為了換取全世界的財富而犧牲一隻眼睛，或身體上一個不那麼重要的部位。對基督徒而言，保羅在此所說的屬靈恩賜——作為得救的途徑而賜予的恩賜——是多麼崇高和寶貴啊！為嬰兒施洗或赦免悔改者的罪，看起來並不顯眼，但如果以真實的眼光看待這個職分，正確地欣賞所賜予的寶藏，那麼所有君王和皇帝的官員、權柄和財富都將微不足道。

至於施洗者——甚至可能是女性——和受洗者，我們當然看不到任何奇妙之處。在這種情況下，人性並未成就任何偉大的工作；這工作是由那位是上帝、主和聖靈的祂所成就的。是祂賦予這個職分超越所有皇帝、君王和領主的權柄和偉大，儘管其工具——聖職的擔任者——可能看似卑微。藉著這些職事，靈魂從魔鬼手中被奪回，從地獄中被拯救出來，並轉變為永遠蒙福的聖徒。個人和職分可能看似卑微，但職分來自上帝，而上帝絕非卑微的存在。祂的偉大是十萬個世界也無法比擬的。祂成就了世人無法理解、天使也無法做到的事。

所有受造物的共同努力都無法產生洗禮。如果全世界聯合起來為一個嬰兒施洗，除非主上帝命令這件事，否則嬰兒將一無所獲。即使蘇丹比現在強大數千倍，他憑藉所有的財富、統治和人民，也無法將自己或任何其他人從最小的罪惡權勢中解脫出來。他無法有效地宣告赦罪：「上帝已經赦免了你的罪。」因為蘇丹既沒有恩賜，也沒有職分，也沒有工作；事實上，他對這些一無所知。這些只屬於上帝，儘管人的口和手是其中的工具。

請注意保羅為何誇耀上帝賜予如此豐盛的祝福。這是為了讓基督徒能夠辨識它們並感謝祂；並且讓這種辨識引導他們謙卑地彼此服事，懷著相互的信心和愛，每個人都學會熱切讚美上帝，無論他在教會中看到上帝的恩賜和職分如何運作，並像尊重上帝本身一樣尊重它們。因為，毫無疑問，如果不是上帝設立和賜予，沒有人會擁有職分和恩賜。

我們曾如何高舉自己的無稽之談——朝聖、修道院、繩索、頭巾、奔向曠野中的死者等等！但有何目的呢？我們從中得到了什麼益處呢？儘管我們走到雙腳流血，徹夜不眠，禁食，折磨自己至死。這樣的生活，確實可以稱為聖潔、神聖，但它根本不是上帝的恩賜、工作、職分。這種行為中沒有上帝，沒有主，沒有聖靈。上帝從未命令過這樣的生活。我們是自己設計的，也可能因此獎勵和幫助自己。我們不能以此誇耀祂的權柄，也無法從中找到神聖的安慰。

但有辨識力的基督徒可以滿意地這樣誇耀：「我的洗禮或我的赦罪不是我自己設計或設立的，也不是別人設計或設立的。它是我的主基督的。因為這裡有祂設立職分的命令：『所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』馬太福音 28:19。憑藉這裡所呈現的職分、工作和恩賜的權柄，我可以在魔鬼和地獄的一切權勢面前誇耀並堅定信心；否則我片刻也無法抵擋撒旦。他不會害怕我和我的工作，即使我能誇耀自己曾作為聖潔修會的一員生活了七十年，每天每時事奉上帝，禱告、禁食等等。」

魔鬼會將人和工作，照他所發現的，投入地獄的深淵。如果他問你上帝在哪裡命令過你所做的這些工作，你將無言以對。但讓他聽到你以上帝命令所激發的堅定信心誇耀：「我從我的主基督那裡領受了洗禮和赦罪；對此我確信不疑，我所做的一切都是奉祂的命令並藉著祂的能力完成的」——讓他聽到這些，他就會被迫立刻離開你。他必須逃跑，不是逃離你的人或你的工作，而是逃離在你身上的基督的職分和恩賜。

保羅提出這些思想，是為了教導我們基督徒從上帝那裡以三種形式獲得了什麼，這些祝福超越了世上所有其他人所享有的。使徒希望我們為這些事感恩，並以基督徒的愛心運用它們。他希望擁有恩賜的人將其奉獻給他人的服務。他教導我們要在他人所擁有的恩賜中尊榮上帝；我們要高度重視它們，記住它們不是人所創造的，不是人的能力或技巧所成就的，而是上帝的職分、恩賜和工作。它們並非世人所認為的卑微瑣碎之物，因為它們不顯眼，也不喧嘩。上帝不會給予無法兌換的錢幣或空殼和糠秕。祂在教會中的恩賜和工作必須產生無法言喻的結果，將靈魂從魔鬼的口中奪回，並將它們轉化為永生和榮耀。

聖靈降臨期後第十一主日

保羅為基督復活作見證。

這段經文已在關於整章的講道中充分解釋，這些講道已單獨出版。願讀者可自行查閱。它幾乎完全談論死人復活，因此理應在復活節期間宣讀和講道。它被選為本主日的經文，原因似乎是其後半部分與本主日的福音書內容相符。

因為聖保羅，儘管他是一位崇高的使徒，並且在那個職位上比所有其他使徒加起來都勞苦更多，但他不像驕傲的法利賽人那樣誇耀自己的行為。他像那貧窮的稅吏一樣，承認自己的罪和不配，並將他的一切都歸因於唯獨上帝的恩典，這恩典使他這個曾經的迫害者成為基督徒和使徒。

三一主日後第十二主日

福音超越律法

這段書信經文對於不習慣聖經語言，特別是保羅語言的人來說，聽起來完全陌生而奇妙。對於缺乏經驗的耳朵和心靈來說，它是難以理解的。在教皇制度下，它至今仍未被完全領會，儘管人們一直在閱讀這些詞句。

為了理解它，我們必須首先了解保羅的主題。簡而言之，他要藉著讚美和榮耀他所受託的福音傳道職分，來反駁那些假使徒和假教師對他們擁有聖靈以及他們獨特技能和恩賜的虛妄誇耀。因為他發現，特別是在哥林多教會，他曾親口傳道使他們歸信基督，但在他離開後不久，魔鬼就引入了異端，使人們偏離真理，誤入歧途。既然他有責任攻擊這些異端，他便將兩封書信都用於引導哥林多人走在正路上，使他們能持守從他那裡領受的純正教義，並提防假靈。促使他寫這第二封書信的主要原因，是他渴望向他們強調他作為福音傳道者的使徒職分，以羞辱那些其他教師的榮耀——他們用許多言語和極大的偽裝所誇耀的榮耀。

他在到達我們的經文之前就開始了這個主題。這就是他如何以高度讚揚的語氣談論福音的職事，並對比和比較教會中可以宣講的兩種職事或信息，當然，前提是必須宣講上帝的話語，而不是人類謊言的胡言亂語和魔鬼的教義。一種是舊約的職事，另一種是新約的職事；換句話說，就是摩西的職事，即律法，以及基督福音的職事。他將後者的榮耀和能力與前者的榮耀和能力進行對比，儘管前者也確實是上帝的話語。他以這種方式努力擊敗那些誘惑人的靈的教導和主張，這些靈，正如他最近所預言的，扭曲了上帝的話語，因為他們極力頌揚上帝的律法，但充其量也只是沒有教導其正確的使用，反而濫用它來教導行為稱義。

由於我們面前的這些話語實際上是本章開頭那些話語的延續，因此必須在此處考慮後者。我們讀到：

「我，我的同工使徒和同工們，」他說，「不向別人索取推薦我們給你們的信函和印章，也不向你們索取推薦我們給別人的信函，以便在你們教會和其他地方獲得人們的好感後誘惑他們。這是假使徒的慣例，甚至現在許多人也出示誠實傳道人和教會的信函和證書，並以此作為他們不義陰謀得以被信任的手段。感謝上帝，我們不需要這樣的信函，你們也不必擔心我們會使用這種欺騙手段。因為你們自己就是我們所寫的信，我們可以在其中自豪，並將其呈現在各地。因為眾所周知，你們是受我們教導，並藉著我們的職事歸信基督的。」

保羅的歸信者是活的書信

既然他在他們中間的活動是他的見證，而他們自己也知道他藉著他的職事使他們成為一個教會，他便稱他們為他自己所寫的書信；不是用墨水和段落寫的，不是寫在紙上或木頭上，也不是像摩西放在百姓面前的石版上的十誡那樣刻在堅硬的石頭上，而是由聖靈寫在肉體的石版上——溫柔的肉心上。聖靈是墨水或銘文，是的，甚至是寫作者本人；但寫作者的鉛筆或筆和手是保羅的職事。

這種書信的比喻符合聖經的用法。摩西吩咐（申命記 6:6-9；11:18）以色列人將十誡寫在他們所行所站的一切地方——在他們房屋的門框上，在他們的城門上，並常常將它們放在眼前和心中。所羅門又說（箴言 7:2-3）：「遵守我的誡命，……我的律法如同你眼中的瞳仁。繫在你的指頭上，寫在你心版上。」他像父親對孩子說話，鄭重囑咐孩子記住某件事——「親愛的孩子，記住這件事；不要忘記；把它放在心裡。」同樣，上帝在先知耶利米書（31:33）中說：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」這裡人的心被描繪成一張紙、一塊石板或一頁，上面寫著所傳講的話語；因為心要領受並牢牢記住這話語。保羅就是這個意思：「我們藉著我們的職事，在你們心上寫了一本小冊子或一封信，見證你們相信上帝聖父、聖子和聖靈，並確信你們藉著基督得以救贖和拯救。這見證就是寫在你們心上的。這些字不是用墨水或蠟筆描繪的符號，而是活的思想，是心的火焰和力量。」

進一步注意，保羅將他們心靈的預備和構成他們「基督的活書信」的銘文歸因於他的職事。他將他的職事與那些狂熱者的盲目幻想形成對比，這些狂熱者尋求並夢想在沒有口頭話語的情況下領受聖靈；他們或許會鑽進一個角落，透過夢境抓住聖靈，將人們引離所傳講的話語和可見的職事。但保羅說，聖靈藉著他的傳講，在哥林多人的心中動工，使基督在他們裡面活著並大有能力。說完這些話，他便開始讚美這職事，將摩西的信息或傳講與他自己和使徒們的信息或傳講進行比較。他說：

真正的傳道者受上帝委任

這些話語是對假使徒和假教師的打擊和刺痛。保羅是那些大言不慚、假裝擁有他們沒有也做不到的東西的笨蛋的死敵；他們誇耀自己擁有大量的聖靈；他們準備好為全世界提供建議和幫助；他們為自己發明新事物的能力而自豪。他們要從自己的頭腦中編織出一些超乎尋常的寶貴和屬天的事物，就像過去教皇和修道士的夢想一樣。

「我們不這樣做，」保羅說。「我們不依靠自己或我們的智慧和能力。我們不傳講我們自己發明的事物。但這是我們在上帝面前藉著基督的誇耀和信靠，我們使你們成為一封神聖的書信；寫在你們心上的，不是我們的思想，而是上帝的話語。然而，我們不是在榮耀我們自己的能力，而是榮耀那位呼召並裝備我們擔任此職分者的作為和能力；你們所聽到和相信的一切都源於他。」

這是每個傳道者都可以宣稱的榮耀，能夠滿懷信心地說：「我在基督裡對上帝有這樣的信靠，我所教導和傳講的確實是上帝的話語。」同樣，當他在教會中履行其他職責——為孩子施洗，赦免和安慰罪人——也必須以同樣堅定的信念來完成，相信這就是基督的命令。

凡在教會中教導和行使權柄卻沒有這種榮耀的人，「對他來說，」正如基督所說（馬太福音 18:6），「倒不如把大磨石拴在他的頸項上，沉在深海裡。」因為他傳講魔鬼的謊言，他所造成的結果是死亡。我們的教皇主義者，在過去，經過許多長期持續的教導，經過許多發明和工作，他們希望藉此得救，然而他們心中和思想中總是懷疑他們是否取悅了上帝。所有異端和煽動性靈魂的教導和工作，當然不能證明他們信靠基督；他們教導的目的是他們自己的榮耀，他們渴望的目標是人們的敬意和讚美。

如前所述，這是為了譴責那些假靈，他們認為憑藉特殊的創造和揀選所賦予的卓越裝備，他們被召來拯救百姓，期望他們所說所做的一切都能產生奇蹟。

人為教義在教會中沒有立足之地

現在，我們知道自己與他們是同一塊泥土所造；的確，我們或許有更大的來自上帝的呼召：然而我們不能誇耀自己有能力憑自己去勸告或幫助人。我們甚至不能產生一個旨在提供幫助的想法。當談到一個人如何在上帝面前站立並獲得永生時，那確實不是靠我們的工作或能力所能達成的，也不是源於我們的大腦。在其他事情上，那些與今生有關的事情上，你可以誇耀你所知道的，你可以提出理性的教導，你可以發明自己的想法；例如：如何製作鞋子或衣服，如何管理家庭，如何管理羊群。在這些事情上，盡你所能地運用你的心智。這種布料或皮革會允許自己按照裁縫或鞋匠的意願被拉伸和裁剪。但在屬靈的事情上，人類的推理當然是不合適的；這裡需要其他的智慧、其他的技能和能力——一些必須由上帝自己賜予並透過他的話語啟示的事物。

哪個凡人曾發現或領悟過這樣的真理：在永恆的神性本質中，三位格是一位上帝；第二位格，上帝的兒子，必須成為人，由童貞女所生；以及除了透過他的受難，沒有任何生命之道能為我們開啟？這樣的真理若非上帝親自啟示，絕不會被聽聞或傳講，絕不會在永恆中被宣揚、學習和相信。

因此，那些誇耀自己偉大成就，並認為當他們宣講自己的幻想和發明時，人們就得到了服事的人，是第一等的盲目愚人，也是危險人物。教會中一直以來都有人隨意引入任何教義；例如，修道士和神父每天都製造新的聖徒、朝聖、特別禱告、善工和獻祭，試圖抹去罪惡、從煉獄中救贖靈魂等等。那些製造這類事物的人，不是藉著基督信靠上帝的人，而是藐視上帝和基督的人。他們將污穢塞進人的心裡，寫下魔鬼的謊言，而基督本應獨自居住在那裡。然而他們認為自己，而且只有自己，才有資格進行所有必要的教導和工作，他們是自學成才的博士，是沒有上帝和基督幫助的全能聖徒。

憑我們自己——憑我們自己的智慧和力量——我們無法為人，無論是為我們自己還是為他人，成就、發現或教導任何建議或幫助。我們在你們中間所做的任何善工，我們寫在你們心上的任何教義——那都是上帝自己的工作。他將我們應說的話放在我們的心中和口中，並透過聖靈將其印在你們的心上。因此，我們不能將任何榮耀歸於自己，不能像那些自學成才和驕傲的靈一樣尋求自己的榮耀；我們必須將榮耀單單歸給上帝，並且必須以他藉著託付給我們的職事，以他的恩典和能力在你們裡面動工以致得救的事實為榮。

現在，保羅在這裡的思想是，在教會中除了無可置疑的上帝話語之外，不應教導和實踐任何事物。憑藉人的判斷力引入或執行任何事物都是行不通的。人的成就、人的推理和能力，除非來自上帝，否則毫無用處。正如彼得在他的第一封書信（彼得前書 4:11）中所說：「若有人講道，要按著上帝的聖言講；若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。」簡而言之，凡想成為有智慧的人，凡想誇耀自己有大技能、才能和能力的人，應將自己限制在屬靈以外的事物上；至於屬靈的事，他應安守本分，避免誇耀和虛飾。因為人們是否注意到你的偉大和能力並不重要；重要的是，貧困的靈魂可以確信他們得到了上帝的話語和作為，藉此他們可以得救。

新約

保羅在此繼續將福音的職事和能力高舉於假使徒的誇耀之上，並將話語的能力提升到所有其他教義之上，甚至超越上帝的律法。確實，我們憑自己不足，就人類活動而言，我們沒有什麼可誇耀的。因為無論多麼努力地遵守上帝的律法，那都是沒有功勞或能力的。然而，我們有無限更好的東西可以誇耀，一些不是建立在我們自己活動之上的東西：上帝使我們足以擔任一項崇高的職事，稱為「新約」的職事。這職事不僅遠遠高於人類智慧、技能和能力所能發展出的任何教導，而且比過去藉著摩西傳給猶太人的「舊約」職事更為榮耀。雖然這職事與其他教義一樣，都依附於藉著啟示所賜的話語，但它是聖靈在心中動工的媒介。因此，保羅說這不是字句的職事，而是「聖靈」的職事。

「聖靈」與「字句」

這段關於聖靈和字句的經文，在過去對我們來說完全是陌生的語言。的確，人類荒謬的解釋已經扭曲和削弱了它，以至於我，雖然是聖經的博學博士，卻完全無法理解它，我也找不到人教導我。直到今天，它對所有教皇制度來說都是難以理解的。事實上，即使是古代的教師——俄利根、耶柔米和其他人——也沒有領會保羅的思想。這確實不足為奇！因為它本質上是一種遠超人類智力所能理解的教義。當人類理性干預其中時，它就會感到困惑。這教義對它來說完全是難以理解的，因為人類的思想不會超越律法和十誡。它抓住這些，並將自己限制在其中。它不試圖做更多，因為它受制於這樣一個原則：凡遵守律法或誡命要求的人，上帝就施恩於他。理性對墮落本性的悲慘一無所知。它不認識到沒有人能夠遵守上帝的誡命；所有人都處於罪惡和定罪之下；以及唯一能獲得幫助的方式是上帝為世界賜下他的兒子，命定另一種職事，一種可以向我們宣講恩典與和好的職事。現在，凡不理解保羅所說的崇高主題的人，必然會錯過他話語的真正意義。當我們將聖經和聖保羅的書信扔到長凳下，像豬在糠秕中打滾一樣，沉溺於人的胡言亂語時，我們豈不是更招致了這種命運嗎！因此，我們必須接受糾正，並學習正確理解使徒的言論。

根據俄利根和耶柔米的理解，「字句」和「聖靈」指的是書面文字的明顯意義。必須承認，聖奧古斯丁對真理有所領悟。現在，前者的教師的立場或許並非完全不正確，如果他們正確解釋這些詞語的話。他們用「字面意義」來指聖經敘事根據詞語的通常解釋所表達的意義。他們用「屬靈意義」來指詞語中發現的次要的、隱藏的意義。

例如：創世記第三章的聖經敘事記載了蛇如何說服女人吃禁果並給她的丈夫，他也吃了。這個敘事在其最簡單的意義上代表了他們所理解的「字句」。「聖靈」然而，他們理解為屬靈的解釋，即：蛇象徵著引誘人犯罪的邪惡誘惑。女人代表感官狀態，或這種誘惑和試探發生作用的領域。亞當，男人，代表理性，被稱為人最高的稟賦。現在，當理性不屈服於外部感官的誘惑時，一切都好；但當它允許自己動搖並同意時，墮落就發生了。

俄利根是第一個如此輕率地對待聖經的人，許多人隨後效仿，直到現在，教會中充滿這種詭辯被認為是極大聰明的標誌。其目的是模仿保羅，他（加拉太書 4:22-24）以比喻的方式解釋了亞伯拉罕兩個兒子的故事，一個是自由婦人的兒子，即主婦的兒子，另一個是使女的兒子。保羅說，這兩個女人代表兩個聖約：一個聖約只產生為奴的，這正是他在我們的經文中稱之為字句的職事；另一個則引向自由，或者，正如他這裡所說，聖靈的職事，它賜予生命。而兩個兒子是兩個民族，其中一個不超越律法，而另一個則憑信心接受福音。

的確，這是一種並非直接由敘事和文本暗示的解釋。保羅自己稱之為寓言；也就是說，一個神秘的敘事，或一個帶有隱藏意義的故事。但他並沒有說字面文本必然是那殺人的字句，而寓言或隱藏的意義就是聖靈。但那些假教師斷言所有聖經的文本或記載本身只是一個死的「字句」，其解釋才是「聖靈」。然而他們並沒有將解釋推到律法的教導之外；而保羅所說的「字句」正是指律法。

保羅以如此輕蔑的語氣使用「字句」一詞來指律法——儘管律法仍然是上帝的話語——當他將它與福音的職事進行比較時。對他來說，字句是十誡的教義，它教導我們如何順服上帝，孝敬父母，愛鄰舍等等——這是所有書籍、講道和學校中最好的教義。

「字句」這個詞對使徒保羅來說，是指一切可以採取教義、文學安排、記錄形式的事物，只要它仍然是口頭或書面的東西。也包括可以用言語或文字描繪或表達的思想，但它不是寫在心裡，成為其生命的東西。「字句」是摩西的全部律法，或十誡，儘管這種教導的最高權威並未被否認。無論你聽到它們、閱讀它們，還是心裡默想它們，都無關緊要。例如，當我坐下來默想第一條誡命：「除了我以外，你不可有別的神」，或第二條，或第三條等等，我所擁有的東西我可以閱讀、書寫、討論，並盡我所能去實現。這個過程與皇帝或君主發布命令並說：「你應當做這個，你應當避免那個」非常相似。這就是使徒所說的「字句」，或者，我們在另一個場合稱之為書面意義。

現在，與「字句」相對的，還有另一種教義或信息，他稱之為「新約的職事」和「聖靈的職事」。這種教義不教導人需要做什麼工作，因為人已經聽過這些；但它讓人知道上帝會為他做什麼並賜予他什麼，事實上他已經做了什麼：他為我們賜下了他的兒子基督；因為我們不順服律法，而沒有人能遵守律法，所以我們處於上帝的憤怒和定罪之下。基督為我們的罪作了償還，與上帝和好，並將他自己的義賜給我們。這種職事沒有提及人的行為；它反而講述了基督的作為，他獨特之處在於他由童貞女所生，為罪而死並從死裡復活，這是任何其他人無法做到的。這種教義除了透過聖靈之外，沒有人能啟示，也沒有人能賜予聖靈。聖靈在那些聽見並接受這教義的人心中動工。因此，這種職事被稱為「聖靈的職事」。

使徒使用「字句」和「聖靈」這兩個詞來對比兩種教義；旨在強調他的職事，並顯示其優於所有其他職事，無論那些教師多麼傑出，無論他們誇耀的屬靈恩膏多麼偉大。他特意不稱這兩種恩典時期為「律法」和「福音」，而是根據它們各自產生的效果來命名。他以一個更優越的詞——「聖靈的職事」——來尊崇福音。相反地，他幾乎輕蔑地談論律法，彷彿他不想用上帝誡命的稱號來尊榮它，儘管它實際上是上帝的誡命，正如他後來自己承認，它傳給摩西並頒布給以色列子民是一件極其榮耀的事。

保羅為何選擇這種方式？輕視或不尊重上帝的律法是對的嗎？貞潔和榮譽的生活難道不是美好和敬虔的事嗎？這些事實，可以說，是上帝植入理性本身的，所有書籍都教導它們；它們是世界的主導力量。我回答說：保羅主要關心的是擊敗假傳道人的虛榮和自負，並教導他們正確理解和欣賞他所宣講的福音。保羅的意思是：當猶太人誇耀他們的摩西律法，這律法是從上帝那裡領受的，並記錄在兩塊石版上；當他們誇耀他們學識淵博和聖潔的律法傳道人及其解釋者，並將他們的行為和生活方式作為榜樣來讚美時，所有這些與福音信息相比又算什麼呢？人們可能會說：一篇精彩的講道，一個出色的解釋；但是，歸根結底，除了誡命、解釋、書面評論之外，什麼也沒有。誡命，「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，又要愛鄰舍如同自己」，仍然只是一堆文字。當人們花費大量時間和精力來使自己的生活符合它時，卻一無所獲。你只有豆莢沒有豆子，只有糠秕沒有穀粒。

因為沒有基督，就不可能遵守律法，儘管人可能為了榮譽或財產，或出於對懲罰的恐懼，假裝外表的聖潔。不辨識基督裡上帝恩典的心，不能轉向上帝，也不能信靠他；它不能愛他的誡命並喜悅它們，反而抵制它們。因為本性反抗強迫。沒有人喜歡被鎖鏈囚禁。人不會自願屈服於懲罰的杖或順從劊子手的刀；相反，由於這些事情，他對律法的憤怒只會增加，他總是想：「但願我能不受阻礙地偷竊、搶劫、囤積、滿足我的慾望等等！」當被武力約束時，他會希望沒有律法也沒有上帝。這就是行為表現出一些紀律效果的情況，因為外在的人已經服從了律法的教導。

但當心靈感受到律法的全部力量時，內在的反叛會以更為可怕的程度發生；當它站在上帝的審判台前，感受到定罪的判決時；正如我們將要聽到的，因為使徒說「字句叫人死」。那時，真正難解的結就出現了。人性對律法怒火中燒；心中出現冒犯，這是對律法的仇恨和敵意的果實；隨後人性逃避上帝，並對上帝的審判感到憤怒。它開始質疑上帝行事的公平性，質疑他是否是一位公義的上帝。受這些思想的影響，它不斷陷入更深的懷疑，它抱怨和煩躁，直到最終，除非福音來拯救，它會徹底絕望，就像猶大和掃羅一樣，或許會帶著上帝和受造物離開這個生命。這就是保羅所說的（羅馬書 7:8-9），律法在人心裡產生罪，而罪產生死亡，或殺死。

那麼，你明白了為什麼律法被稱為「字句」：儘管是崇高的教義，它仍然停留在表面；它沒有作為一種產生順服的生命力進入人心。人類本性就是如此卑劣，它不願也不能順從律法；人類就是如此敗壞，沒有一個人不違犯上帝所有的誡命，儘管每天都聽到所傳講的話語，並看到上帝的憤怒和永恆的定罪。的確，人受到的壓力越大，他對律法的反抗就越猛烈。

事情的實質是：當所有的誡命都匯集在一起，當它們的信息得到應得的每一分讚美時，它仍然只是一個字句。也就是說，教導沒有付諸實踐。藉著「字句」所指的，是各種律法、教義和信息，它們僅止於口頭或書面文字，只包含無力的字句。舉例來說：一個由君主或城市當局頒布的法律，如果沒有執行，就只是一封公開信，它確實提出了要求，但卻無效。同樣，上帝的律法，儘管是最高權威的教導和上帝永恆的旨意，也必須讓自己成為一個空洞的字句或外殼。沒有一顆活潑的心，也沒有果實，律法就無力產生生命和救贖。它確實可以被稱為一個真正的遺漏表（Lass-tafel）；也就是說，它是一個書面列舉，不是已履行的職責，而是被拋棄的職責。在世俗語言中，它是一道未被遵守和執行的皇家諭旨。聖奧古斯丁就是從這個角度理解律法的。他在評論詩篇 17 篇時說：「沒有恩典的律法，除了沒有聖靈的字句，還能是什麼？」人類本性，沒有基督和他的恩典的幫助，無法遵守它。

再者，保羅稱福音為「聖靈的職事」，是為了提醒人們注意它在人心裡產生與律法完全不同的效果：它伴隨著聖靈，並創造一顆新心。人因律法的傳講而陷入恐懼和焦慮，聽到這福音信息，這信息不是提醒他上帝的要求，而是告訴他上帝為他做了什麼。它不指向人的行為，而是指向基督的作為，並吩咐他確信，為了他的兒子，上帝會赦免他的罪並接納他為自己的孩子。這信息，當憑信心領受時，立刻使心靈歡欣和安慰。心靈不再逃避上帝；相反，它轉向上帝。在上帝那裡找到恩典並經歷他的憐憫，心靈感到被他吸引。它開始呼求他，並將他視為自己所愛的上帝來對待和敬畏。隨著這種信心和安慰的增長，對誡命的愛也會增長，順服誡命將成為人的喜悅。因此，上帝希望他的福音信息不斷被催促，作為喚醒人心辨識其狀態並回憶上帝的偉大恩典和慈愛的手段，結果是聖靈的能力不斷增強。請注意，這裡沒有律法的影響，沒有人的作為。這種力量是一種新的、屬天的力量——聖靈的能力。他將基督和他的作為印在心上，使它成為一本真正的書，這本書不是由單純的字句和詞語的痕跡組成，而是由真實的生命和行動組成。

上帝在約珥書 2:28 和其他經文中，古時應許要藉著新的信息，即福音，賜下聖靈。祂也藉著與福音傳講相關的公開顯現，如在五旬節那天以及後來，驗證了祂的應許。當使徒彼得和其他人開始傳講時，聖靈有形地從天上降臨在他們心上。使徒行傳 8:17；10:44。在此之前，在律法被傳講的整個時期，沒有人聽過或見過這樣的顯現。當如此巨大的成果隨之而來時，人們不能不明白這是一個與律法截然不同的信息。然而，它的實質不過是保羅所宣告的（使徒行傳 13:38-39）：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這位傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不能稱義的事上，信靠這人，就都唯獨信心稱義了。」

在這教導中，你不再看到律法空洞的文字、無價值的糠秕或外殼，律法不斷地命令：「這你應當做和遵守」，卻總是徒勞無功。你看到的是真正的核心和能力，它賜予基督和祂聖靈的豐盛。因此，人們衷心相信福音的信息並享受其豐富。他們被視為已經遵守了十誡。約翰說（約翰福音 1:16-17）：「從祂的豐盛裡，我們都領受了，而且恩上加恩。因為律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」約翰的意思是：律法確實是摩西所賜，但這有何益處？誠然，它是一項崇高的教義，描繪了人對上帝和全人類職責的美麗而富有教益的圖畫；就文字而言，它確實是卓越的。然而，它仍然是空洞的；它沒有進入人心。因此，它被稱為「律法」，只要沒有更多被賜予，它就不能成為別的。

基督取代摩西

在能夠實現之前，必須有另一個人，而不是摩西，帶來另一種教義。必須揭示恩典和真理，而不是頒布律法。因為頒布命令和體現真理是兩回事；正如教導和實踐不同。摩西確實教導律法的教義，就解釋而言，但他既不能自己遵守，也不能給予他人遵守的能力。為了使律法得以遵守，上帝的兒子必須帶著祂的豐盛而來；祂為自己遵守了律法，是祂將能力傳達給我們空虛的心，使我們也能達到同樣的豐盛。

當我們恩上加恩時，這就成為可能，也就是說，當我們享受基督時，並且為了那位與上帝一同享受豐盛恩典的基督，儘管我們自己對律法的順服仍然不完全。因著擁有安慰和恩典，我們也藉著祂的能力領受聖靈，這樣，我們不再只是心中懷有空洞的文字，而是來到真理面前，開始遵守上帝的律法，然而，是以這樣的方式：我們從祂的豐盛中汲取，並從那裡像泉源一樣飲用。

基督是生命之源，比亞當這個死亡之源更偉大

保羅在羅馬書 5:17-18 中給了我們同樣的思想，他將亞當和基督作比較。他說，亞當因在樂園中的不順服，成為世上罪和死亡的源頭；因這一個人的罪，定罪臨到所有的人。但另一方面，基督藉著祂的順服和公義，成為我們豐盛的源頭，所有的人都可以從中獲得公義和順服的能力。而且就後者而言，它比前者更豐富、更豐盛。雖然因一個人的單一罪過，罪和死亡臨到所有的人，並隨著律法的到來而變得更加強大，但另一方面，我們在基督裡所擁有的恩典和豐盛是如此超越的力量和偉大，它不僅洗去亞當這個一個人的特定罪過，這罪在基督來之前使所有的人都陷入死亡，而且淹沒並塗抹所有一切的罪。因此，那些領受祂豐盛恩典和豐盛以致於唯獨信心稱義的人，根據保羅的說法，唯獨藉著耶穌基督成為生命的主宰。

律法無效

你現在看到這兩種信息有何不同，以及為何保羅高舉其中一種，即福音的傳講，稱之為「聖靈的職事」，卻稱另一種，即律法，為僅僅是空洞的「文字」。他的目的是要貶低那些假使徒和傳道人在他們的猶太教和摩西律法中所感受到的驕傲，他們大膽地向人們宣稱：「親愛的，讓保羅隨意傳講，他不能推翻摩西，摩西在西奈山上領受了律法，那是上帝不可撤銷的命令，遵守它永遠是得救的唯一途徑。」

同樣地，今天，天主教徒、再洗禮派和其他教派大聲疾呼：「你們為什麼如此多地傳講信心和基督？人們因此變得更好了嗎？當然，行為是必不可少的。」這類論點確實看似有道理，但當以真理之光檢視時，卻只是空洞、無價值的廢話。因為如果考慮行為或善工，有十誡；我們教導和實踐這些，就像他們一樣。誡命確實能達到目的——如果一個人能有效地傳講它們，以至於強迫人們遵守。

但問題是，所傳講的內容是否也付諸實踐。除了單純的言語——或如保羅所說的文字——之外，還有別的嗎？這些言語是否帶來生命和聖靈？這個信息我們是共通的；毫無疑問，一個人必須教導十誡，而且更重要的是，要活出它們。但我們指責它們沒有被遵守。因此，需要別的東西才能使遵守它們成為可能。當摩西和律法說：「你應該這樣做；上帝要求你這樣做」時，這有什麼益處呢？哎，親愛的摩西，我清楚地聽到這話，這確實是一個公義的命令；但請告訴我，我從何處獲得能力去做我從未做過也無法做到的事呢？從空口袋裡花錢，或從空罐子裡喝水並不容易。如果我要償還債務，或解渴，請告訴我如何先填滿口袋或罐子。但對於這一點，這些空談者卻保持沉默；他們只是繼續用律法來驅使和折磨，讓人民固守他們的罪，並以此取樂，卻傷害了自己。

在這方面，保羅在此描繪了那些假使徒和類似的有害分裂主義者，他們大肆吹噓自己有更清晰的理解，並且比真正的福音傳道者更懂得如何教導。當他們盡力而為，當他們假裝做大事，並用他們的傳道行奇蹟時，卻只有空洞的「文字」。事實上，他們的信息遠不及摩西。摩西確實是一位高貴的傳道者，他所做的事比他們任何人都更偉大。然而，律法的教義只能停留在文字上，停留在舊約上，上帝必須頒布一種不同的教義，一種新約，它應當傳授「聖靈」。

保羅說：「我們所傳講的，是文字。如果有人要誇口，我們可以誇口更好的事，並提出挑戰性的請求，說他們並非唯一教導應當做什麼的老師，因為他們自己也無法實踐自己的教訓。我們提供實踐和活出這些教訓的方向和能力。因此，我們的信息不被稱為舊約，或死文字的信息，而是新約和活活的聖靈的信息。」

煽動性的靈，可以肯定，從不實踐自己的教訓，也永遠無法做到，儘管他可能大聲誇耀唯獨聖靈是他的引導。對於這個事實，你可以放心。因為這樣的人除了行為的教義之外，一無所知——他們也無法提升自己，向你指出任何其他事物。他們確實可以談論基督，但那只是為了將祂作為受苦中忍耐的榜樣。簡而言之，如果排除了唯獨信心稱義的教義，就無法傳講新約；聖靈無法進入人心，所有教導、努力、反思、行為和能力都只剩下「文字」，缺乏恩典、真理和生命。沒有基督，人心保持不變，沒有更新。它遵守律法的能力，不比寫有十誡的書本，或刻有十誡的石頭多。

在這裡，對律法教義的榮耀有更強烈的譴責；對福音職事有更高的頌揚。使徒是否過於大膽，竟敢如此攻擊律法並說：「律法不僅是無生命的文字，而且僅僅是為了殺戮」？這當然不是稱律法為一個好而有益的信息，而是一個完全有害的信息。誰，除非他想在世人眼中成為被詛咒的異端，並因褻瀆而招致處決，敢於如此說話，除了保羅自己？即使是保羅也必須讚美律法，那是上帝的命令，宣告它是好的，不應被輕視，也不應以任何方式修改，而應完全確認和遵守，正如基督所說（馬太福音 5:18），律法的一點一畫都不能廢去。那麼，保羅為何如此輕蔑，甚至辱罵律法，實際上將其呈現為真正的死亡和毒藥呢？嗯，這是一個崇高的教義，是理性無法理解的。世人，特別是那些自詡為聖潔和敬虔的人，根本無法容忍它；因為這無異於宣稱我們所有的行為，無論多麼寶貴，都只是死亡和毒藥。

保羅的目的是要徹底推翻假教師和偽君子的誇耀，並揭示他們教義的軟弱，表明即使在最好的情況下，它也幾乎沒有效果，因為它只提供律法，而基督卻未被宣揚和認識。他們以虛榮的雄辯說，如果一個人勤奮遵守誡命並做許多善工，他就會得救。但他們的只是空話，一種有害的教義。這個事實最終會被那些沒有聽過其他教義，卻相信他們錯誤教義的人所學到。他會發現它既沒有安慰也沒有生命的力量，只有懷疑和焦慮，隨之而來的是死亡和毀滅。

律法的恐懼

當人意識到自己未能遵守上帝的命令，不斷被律法催促償還債務，並且除了上帝可怕的憤怒和永恆的定罪之外，別無他物時，他不能不因自己的罪而陷入絕望。這是在唯獨教導律法以期藉此進入天堂時，不可避免的結果。這種對行為的信任的虛妄，在《教父傳》（Vitæ Patrum）中提到的著名隱士的例子中得到了說明。這位隱士過著極其嚴峻的生活七十多年，並有許多追隨者。當死亡時刻來臨時，他開始顫抖，並在痛苦中掙扎了三天。他的門徒前來安慰他，勸他安息，因為他過著如此聖潔的生活。但他回答說：「唉，我一生確實事奉基督，過著嚴峻的生活；但上帝的審判與人的審判大不相同。」

請注意，這位可敬的人，儘管他生活聖潔，卻對除了按照律法進行的上帝審判之外的任何教義一無所知。他不知道基督福音的安慰。在漫長的一生中，他努力遵守上帝的誡命並尋求救恩，現在律法藉著他自己的行為殺死了他。他被迫驚呼：「唉，誰知道上帝會如何看待我的努力？誰能在祂面前站立得住？」這意味著，因著他自己良心的判決而失去天堂。他所做的善工和聖潔的生活毫無益處。它們只會將他推向更深的死亡，因為他沒有福音的安慰，而其他人，如十字架上的強盜和稅吏，卻抓住了福音的安慰，即在基督裡罪得赦免。因此，罪被征服了；他們逃脫了律法的判決，並通過死亡進入永生。

福音的功效

現在，「聖靈賜生命」這對比句的意義變得清晰了。它所指的無非是神聖的福音，一個醫治和救恩的信息；一個寶貴、安慰人心的話語。它安慰並振奮憂傷的心。它將心從死亡和地獄的口中奪回，可以說，並藉著唯獨信心稱義，將它帶入永生的確切盼望中。當信徒的最後時刻來臨，死亡和上帝的審判呈現在他眼前時，他不會將他的安慰建立在自己的行為上。即使他可能過著最聖潔的生活，他也會像保羅一樣說（哥林多前書 4:4）：「我雖然沒有覺得自己有什麼錯，但這並不能使我唯獨信心稱義。」

這些話意味著對自己、對整個生命感到不滿；事實上，甚至是對自己的處死。儘管心裡說：「我的行為既不能使我唯獨信心稱義，也不能使我得救」，這實際上是承認自己配得死亡和定罪，但聖靈藉著福音的唯獨信心稱義，將人從絕望中解救出來，正如聖伯納德在臨終時所承認的：「親愛的主耶穌，我意識到我一生中最好的時候也只配受定罪，但我相信你為我而死，並用你聖潔傷口流出的血灑在我身上。因為我已奉你的名受洗，並留心你的話語，你藉此呼召我，賜予我恩典和生命，並吩咐我唯獨信心稱義。我將帶著這確據離開人世；而不是在不確定和焦慮中，心想：誰知道天上的上帝會對我做出什麼判決？」

基督徒不應提出這樣的問題。對他的生命和行為的判決早已由律法做出。因此，他必須承認自己有罪並被定罪。但他活在上帝從天上宣告的恩典判決中，藉此律法的判決被推翻和逆轉。這就是：「信子的人有永生。」約翰福音 3:36。

一旦領受了福音的安慰，它將心從死亡和地獄的恐懼中奪回，聖靈的影響力便會被感受到。藉著它的能力，上帝的律法開始在人的心中活起來；他愛它，喜悅它，並開始遵守它。因此，永生從這裡開始，並在來世永遠持續和完善。

現在你看到使徒的教義——新約——比那些只傳講沒有基督的偉大行為和聖潔的人的教義，是多麼榮耀，多麼美好。我們應該從這個事實中看到一個激勵，使我們樂意聽福音。當我們知道它有能力帶給人們生命和永恆的救恩，並且當它給我們確據，聖靈伴隨著它並被賜予信徒時，我們應該歡樂地感謝上帝。

福音的榮耀

保羅欣喜若狂，他的心充滿了對福音的讚美之詞。他再次嚴厲地對待律法，稱它為死亡和定罪的職事或教義。他還能用什麼比稱上帝的律法為死亡和地獄的教義更具可憎意味的詞語呢？他又說（加拉太書 2:17），他稱它為「罪的執事（或傳道者）」；又說（加拉太書 3:10），那宣告咒詛的信息，說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」因此，絕對的結論是，律法和行為在上帝面前無力使人唯獨信心稱義；因為一個只宣告罪、死亡和定罪的教義，如何能使人唯獨信心稱義和得救呢？

正如我們上面所說，保羅被迫如此說話，是因為教師和學生都臭名昭著的自以為是，他們讓血肉之軀與律法調情，並將他們帶到上帝面前的自己的行為作為誇耀。然而，除了自欺欺人和毀滅之外，什麼也沒發生。因為，當律法以其真實面貌被看待時，當它的「榮耀」，正如保羅所說，被揭示時，它被發現除了殺死人並使人陷入定罪之外，什麼也沒做。

因此，基督徒應當好好學習保羅這段經文，以此作為抵禦假教師誇耀的盔甲，以及抵禦魔鬼在催促律法並引誘人從自己的行為中尋求唯獨信心稱義時所帶來的折磨和試探，魔鬼用救恩取決於個人成就的思想來折磨他們的心。我說，基督徒應當好好學習這段經文，以便在這樣的衝突中，他可以拿起魔鬼自己的劍，說：「你為何用律法和我的行為來煩擾我？律法到底是什麼，無論你如何向我傳講，除了讓我感受到罪、死亡和定罪的重擔之外？我為何要在其中尋求在上帝面前的唯獨信心稱義呢？」

當保羅談到「律法的榮耀」時，這是那些猶太行為稱義的教師所誇耀的，他指的是出埃及記第二十章和第三十四章所記載的事——當律法頒布時，上帝如何以威嚴和榮耀從天上降臨，有雷轟閃電，山被火環繞；以及當摩西從山上回來，帶著律法時，他的臉發出如此耀眼的光芒，以至於人們無法直視他的臉，他不得不蒙上帕子。

保羅將他們的榮耀轉向他們，說：「確實，我們不否認那榮耀；那裡有光輝和威嚴；但那樣的榮耀除了迫使靈魂在上帝面前逃跑，並驅入死亡和地獄之外，還做了什麼呢？」然而，我們信徒誇耀另一種榮耀——我們職事的榮耀。福音記載告訴我們（馬太福音 17:2-4），基督向祂的門徒清楚地顯明了這樣的榮耀，當時祂的臉發光如太陽，摩西和以利亞也在場。在這樣的榮耀顯現之前，門徒沒有逃跑；他們驚訝地喜悅地看著，說：「主啊，我們在這裡真好。我們要為你和摩西在這裡搭三座棚。」等等。

比較這兩個場景，你就會清楚地理解保羅這裡話語的含義。如前所述，他的意思實質是：「律法除了恐懼和死亡之外，什麼也產生不了，當它以其榮耀使人心眼花繚亂，並以其真實本質顯現時。另一方面，福音帶來安慰和喜樂。」但要詳細解釋摩西蒙著臉和臉發光的意義，在這裡就太長了。

保羅斷言律法的「職事」或教義「會過去」，這也帶來了特別的安慰；否則就只有永恆的定罪。當基督福音的傳講找到立足之地時，律法的教義「會過去」。摩西將讓位給基督，讓祂唯獨掌權。摩西不應恐嚇信徒的良心。當良心看到摩西的榮耀，在上帝的憤怒面前顫抖絕望時，那時正是基督的榮耀以其恩典、安慰的光芒照耀人心的時候。那時，心就能忍受摩西和以利亞。因為律法的榮耀，或摩西未蒙帕子的臉，只會照耀，直到人被謙卑並渴望基督蒙福的容顏。如果你來到基督面前，你將不再聽到摩西的恐嚇和驚嚇；你將聽到他，如同一個仍然服事主基督的僕人，讓祂容顏的安慰和喜樂不被遮蔽。總之：

這裡的意思是：當藉著福音傳講所揭示的基督的榮耀和聖潔被正確地領會時，那麼律法的榮耀——那只是一種微弱而短暫的榮耀——就被視為並非真正榮耀。與基督的光芒相比，它只是烏雲，基督的光芒照耀著引導我們脫離罪、死亡和地獄，進入上帝和永生。

三一節後第十三主日

上帝在基督裡的聖約與應許

這是一篇尖銳、嚴厲的書信，對一般人來說難以理解。由於其中所包含的教義迄今未被運用和實施，因此也未被理解。它也過於冗長和豐富，無法簡要處理。但在《加拉太書》的完整注釋中，它得到了充分解釋，有心者可自行閱讀。其主旨是，保羅在此，如同在整封書信中，都竭力勸勉基督徒區分唯獨信心稱義與行為或律法稱義。為了讓我們在某種程度上注意到保羅在這段經文中的主要論點，我們指出他強調兩件事。他首先處理我們唯獨信心稱義的教義，並在給出許多理由和證據後，維持這一點，其大意是：

在此，你應當注意，無論是猶太人還是外邦人，都不能藉著行為或律法稱義。因為律法是在救主應許給亞伯拉罕（他將成為上帝所有子民的父）並保證萬國都將在他裡面蒙福之後四百三十年才賜下的。它是在亞伯拉罕的信心被歸算為他的義之後才賜下的。正如他因著信心稱義並蒙受祝福，他的子孫後代也同樣藉著對那應許給全世界的後裔的信心稱義並蒙受祝福。因為上帝在對待猶太人和全世界時，總是應許他的恩典和罪的赦免（這意味著蒙上帝的祝福），即使當時還沒有律法讓他們假裝成為義人，甚至在摩西出生之前也是如此。

因此，律法在如此漫長的時間之後才賜給這個民族，不可能是為了稱義；否則它會更早賜下。或者，如果它對於稱義是必要的，那麼亞伯拉罕和他的子孫在那之前就根本不可能稱義。事實上，上帝設計讓律法在亞伯拉罕之後這麼久才賜下。毫無疑問，如果他願意，他本可以更早地將律法賜給列祖。顯然，他希望藉此教導，律法並非為了藉此獲得上帝的恩典和祝福而賜下，而是這些恩典和祝福來自上帝純粹的憐憫，這憐憫早在很久以前就應許並賜給了亞伯拉罕和那些相信的人。

因此，保羅總結道：律法怎能為那些在摩西之前生活的人帶來稱義呢？因為摩西是第一個藉著他賜下律法的人；而且甚至在他之前，就有聖潔的人和得救的人。他們從何處獲得他們的義呢？當然不是因為他們在耶路撒冷獻祭，而是因為他們相信上帝應許藉著將要來的後裔基督祝福他們的話語。因此，那些後來生活的人也不可能藉著律法稱義；因為他們獲得上帝恩典的方式與那些先前的世代獲得恩典的方式並無不同。上帝並沒有藉著律法廢除或撤銷他所作的、在沒有律法的情況下自由賜予的祝福應許。

在這裡，有些人可能想展現他們的智慧，對保羅說：雖然列祖沒有摩西的律法，但他們有同樣的上帝之道，這道教導十誡，並且從世界之初就植入人心，因此它也被稱為自然律或自然法；同樣的律法後來公開賜給猶太民族，並包含在十誡中。也可以說摩西從列祖那裡借用了十誡，基督在約翰福音 7:22 中也為此作證。因為確定的是，列祖從一開始就教導並敦促他們的子孫遵守這些誡命。那麼，保羅如何能一致地得出結論說，列祖沒有藉著律法稱義，因為律法直到亞伯拉罕之後四百年才賜下；好像在那之前列祖沒有律法一樣？

為了回答這個問題，我們必須觀察保羅話語的意義和目的；因為他這樣說是因為猶太人的誇耀，他們依賴律法，聲稱律法賜給他們是為了讓他們成為上帝的子民。他們認為自己努力遵守律法足以獲得稱義。他們說，上帝為什麼要賜下律法，並將我們與所有外邦人區分開來，如果我們不是因此在上帝面前比那些沒有律法的人更卓越、更蒙他喜悅呢？他們如此誇耀，以至於完全不尊重應許給列祖的、關於將要來的後裔的祝福應許，也不認為對此的信心對於他們的稱義是必要的。因此，他們實際上認為這應許已被廢除和作廢，除了他們對其所作的暫時性解釋——即彌賽亞將會來臨，並因他們的律法和虔誠，賜給他們世界的統治權和其他豐厚的回報。

猶太人是上帝藉應許所揀選的子民

為了駁斥這種虛妄的幻想和誇耀，並表明猶太人並非藉著律法稱義，也並非藉此成為上帝的兒女，保羅引用了這樣一個事實：聖潔的列祖，他們的父輩，既沒有藉著他們所誇耀的律法稱義，因為律法尚未賜下，也沒有藉著他們自己的行為，無論是自然律還是十誡的行為稱義。上帝沒有將任何祝福或救恩的應許建立在他們的行為上。他純粹出於恩典應許自由地賜予他們祝福（即賜予他們恩典或稱義以及所有永恆的祝福），藉著將要來的後裔，這應許也曾無功勞地賜給我們的始祖，當時他們因悖逆而落在上帝的憤怒和定罪之下。因此，儘管列祖對律法或上帝的誡命有所認識，但這些並不能幫助他們在上帝面前成為義人。他們必須藉著信心聽從並領受上帝的應許，這應許不是基於行為，而只是基於將要來的後裔。因為如果他們能夠藉著律法或善行成為義人，那麼賜下基督裡的祝福應許就完全沒有必要了。

現在，如果亞伯拉罕和列祖不能藉著行為稱義，事實上也沒有藉著行為稱義，那麼他們的子孫後代也同樣不能藉著律法或行為稱義。他們只能藉著對應許給亞伯拉罕和他的後裔的信心稱義，這應許不僅使猶太人，也使所有外邦人（藉著同樣的信心）蒙福。

保羅現在進一步根據這兩點——上帝的應許，以及他白白的恩典或恩賜——來加強和確立這個真理，以反對律法的誇耀和我們自己的功勞。首先，他聲明了每一份遺囑或遺願的應許所具有的價值和份量。同樣，第四誡也暗示了一項規定，即父母的遺願應受到子女和繼承人的尊重。

關於這個主題，他斷言，規則是，如果一個人的遺囑被確認（並且它因他的死亡而確認），任何人都不得更改、增添或刪減。因此，法學家宣稱，任何人都不得破壞一個人的遺願，這是一條神聖的法律。那麼，上帝的聖約豈不更應完整地受到尊重嗎？現在，上帝已經立了一個聖約，這將是他的最終遺願；即他將藉著他最初應許給列祖的後裔祝福萬國。他決定了這一點，並向亞伯拉罕，並藉著他向全世界——向我們所有人——保證了這一點。他已經藉著這後裔，他獨生子的死來確認了它，他必須成為人並死去（正如亞伯拉罕獻以撒所預表的），以便將祝福和永生的產業賜給我們。這是上帝的最終遺願。他不想再立任何其他的。因此，任何人都不能或不敢改變它或增添任何東西。現在，如果有人聲稱我們必須首先藉著律法來賺取那祝福，就好像，沒有律法，這聖約，僅憑其應許和意願，就完全沒有效力一樣，那麼這就是增添它，這就是破壞或撤銷它——因為這聖約已經開啟，祝福已向全世界宣告。

簡而言之，保羅總結道，這聖約是關於祝福和成為上帝兒女的簡單應許。因此，沒有任何律法是我們必須遵守才能贏得它的。在這裡，除了應許的旨意之外，別無他物，它說：「我不會看你的行為，但我應許祝福——即恩典和永生——給你們這些在罪和死亡中的人。我將藉著我兒子的死來確認這一點，他將為你們贏得並獲得這產業。」

現在，上帝首先在沒有律法的情況下立了這聖約，並已如此確認；因此，很久以後才頒布和確認的律法，不能從中奪取任何東西，更不能廢除或撤銷它。而那些宣稱或教導我們藉著律法稱義——藉著律法獲得上帝的祝福——的人，無非是在干預上帝的聖約，並破壞和廢除他的最終遺願。這是保羅的一個論點，基於「應許」或「聖約」一詞，並且很容易理解；因為沒有人愚蠢到無法區分這兩者——律法或誡命，以及應許。

保羅的第二個論點是基於「上帝藉著應許賜給亞伯拉罕」這句話。在這裡，一個有常識的人也很容易看出，接受禮物和賺取禮物之間有顯著的區別。賺取的東西是因義務和債務而給予的，如同工資，而接受它的人可以誇耀，而不是給予它的人，並且可以堅持自己的權利。但是，當某物是白白給予的，正如保羅在這裡所說，是白白賜予的——出於恩典——那麼接受者就不能誇耀權利或功勞。相反，他必須讚美施恩者的良善和仁慈。所以保羅總結道：上帝藉著應許白白地將祝福和產業賜給亞伯拉罕。因此，亞伯拉罕並沒有藉著他的行為賺取它；它也不是作為獎賞賜給他的，更不是賜給他的子孫。

即使是孩子也清楚，藉著行為賺取的獎賞與藉著恩典和純粹的自由意志所應許或白白賜予的東西並不相同。它們之間存在區別。上帝已經堵住了全世界的口，剝奪了它所有誇耀因律法而獲得上帝恩典的機會。因為他在律法或藉著律法而來的功勞存在之前，就應許並賜予了那作為禮物。在他與他自己的子民，與亞伯拉罕和他的後裔的交往中，上帝應許要祝福這位族長和他所有的後裔，並且沒有提及任何律法、行為或獎賞；他將一切都完全建立在將要來的後裔之上。

他們——亞伯拉罕本人和他的子孫後代——在對這個應許的信心中生活和死去，直到四百三十多年過去。那時上帝才賜下律法，設立了外在的敬拜形式、祭司制度等等，並指示他們如何生活和治理自己。他們現在已經成為一個獨立的民族，擺脫了外國的統治，並被帶入自己的土地，他們需要一種外部的政府形式。這並不是說只有現在，藉著這些恩賜，他們才能獲得罪的赦免和上帝的祝福。

這就是這封書信第一部分的實質。在教導我們如何在上帝面前稱義時，保羅希望我們很好地區分這兩點：應許與律法；或者說，恩賜與獎賞。如果我們教導上帝出於純粹的恩典，而不是因為任何律法或功勞，賜予罪的赦免和永生，那麼問題立刻就來了：為什麼要賜下律法，或者它有什麼用處？我們難道不應該行任何善事嗎？我們為什麼還要教導十誡呢？保羅處理了這個問題，並問道：「那麼律法是什麼呢？」然後他繼續詳細討論律法的職責和用途，並展示了它與福音之間的區別。關於這一點，在其他教會講道集（Postil）中已經說得夠多了。

三一節後第十四主日

肉體的行為與聖靈的果子

這封書信已在完整的注釋（路德的《加拉太書注釋》）中詳細處理。它勸勉那些藉著信心擁有聖靈的人行善事或結出信心的果子。它這樣做是為了表明，這教義的目的並不是要禁止善行，也不是要容忍和不譴責惡行，也不是要阻止律法的宣講。相反，它清楚地表明，上帝懇切地希望基督徒逃避和避免肉體的私慾，如果他們想留在聖靈裡。擁有並保留聖靈和信心，卻又滿足肉體的私慾，這是兩件無法協調的事情；因為保羅說：「這兩者是彼此相爭的」，它們之間存在著激烈的衝突。它們不能彼此容忍；其中一個必須佔上風並將另一個驅逐出去。因此，他清楚地提到了肉體的一些行為，這些行為明顯地不屬於聖靈，並立即得出結論說，那些犯下並實踐這些行為的人無法承受上帝的國。他們已經失去了聖靈和信心。但他還表明基督徒從何處獲得力量來抵抗肉體的私慾；即從他們藉著信心領受了聖靈，以及從他們知道自己有一位施恩的上帝這一事實。因此，他們的心充滿了愛和順服上帝、遠離罪惡的渴望。結果，他們抵抗並拒絕順從肉體的私慾，以免再次惹上帝發怒。儘管在這場衝突中他們仍然感到自己的軟弱，但律法卻不能定他們的罪，因為他們藉著信心在基督裡並存留。

三一節後第十五主日

警告教會職事勿犯虛榮

這封書信經文的主要目的是教導教會中擔任職務的權柄者。由於基督徒有義務尊敬他們的牧師和教師，使徒勸誡他們要警惕虛榮的罪，以免那些有權柄的人變得驕傲，或濫用他們的職權來破壞教義和愛中的合一，以及他們可能不會像祭司和利未人那樣輕視或忽略受傷和無助的人。路加福音 10:31-32。最後，保羅勸勉所有人要殷勤行善，從而服事每一個人，正如基督在福音中也教導（馬太福音 6:34）每個人都應該做好每天的工作，不要為未來憂慮。[參見路德《加拉太書注釋》中對這些經文的解釋。]

三一主日後第十六主日

保羅對教會的關懷與禱告

到目前為止，保羅一直在頌揚傳揚新約福音的聖職。他以崇高而令人印象深刻的詞語，介紹了其目的、能力和智慧——簡而言之，就是這聖職所帶來的巨大益處，因為上帝藉此豐盛地賜予我們各樣的智慧、力量和祝福，所有這些在天上或地上的事物，都由祂所賜。福音向我們宣告從死亡中得生命，從罪惡中得稱義，從地獄和一切邪惡中得救贖，並將我們從黑暗的國度帶入上帝的國度。這整個主題是如此崇高，保羅不敢用言語完全表達，而是以最崇高的語言暗示了許多。

在經文的第一部分，他表達了深切的關懷，希望以弗所人能持守從他那裡領受的福音宣講，不讓自己被撕裂開來。為此，他採用了兩種方法：首先，他安慰和勸誡；其次，他禱告和祈求。

保羅安慰他的歸信者

保羅因皇帝的命令被囚禁在羅馬，因此安慰他在以弗所所愛的歸信者，勸誡他們要堅守從他那裡學到的教義；不要因看到他的命運而感到害怕，也不要讓自己被這樣的評論所疏遠：「這個保羅在向你們傳道時，聲稱自己是基督親自差派的，並且超越所有其他使徒。你們也以他為榮，倚靠他，彷彿他是唯一且完全配得的人。他現在在哪裡？他能給你們什麼幫助？他被囚禁在羅馬，被猶太人判處死刑；不僅如此，他還落在殘酷的暴君尼祿皇帝手中。我們不是早就告訴過你們他會遭遇這樣的命運嗎？這大概就結束了他對所有人的誇耀了。」

為了防止可能發生的冒犯，保羅從獄中寫信，他的信息實質上是：「親愛的朋友們，你們看我被囚禁了；魔鬼和世界把我掌握在手中。這或許會讓你們驚慌，並在你們心中引起惡意的猜疑：『如果他的教義是正確的，如果他真是他所聲稱的基督的偉大使徒，上帝就不會讓他遭受這樣的命運。』」因為有些假使徒就是這樣嘲諷保羅的門徒。「但我懇求並勸勉你們，」保羅會說，「不要因此感到冒犯或驚慌，不要灰心喪志，儘管我身陷囹圄。無論我們受試探、受苦難，無論我們受尊榮或受羞辱，無論發生什麼事，只要堅守我向你們傳講的教義——福音，上帝確鑿的話語，正如你們所知。」他提醒他們，正如他之前所做的，上帝呼召他們的目的，以及他們透過他的宣講所領受的一切。

這樣的勸誡在基督徒群體中仍然是，而且永遠是必要的。軟弱的人在福音不可避免地帶來的苦難中，必須忍受嚴峻的衝突。當他們必須失去領袖和教師，並且還要聽到誹謗者可恥而惡毒的嘲諷時，考驗尤其艱難。我們今天必須預期，當教師受到攻擊時，有些人會感到冒犯。因此，我們應該做好準備，當我們當中有人背離我們的信仰，去奉承暴君和教皇，並成為說謊者和惡棍時，我們必須個別地持守福音，使我們能夠站立並說：「我不是因為某人如此教導而相信。無論他變成什麼樣，或他可能成為什麼，教義本身是正確的。我知道這一點，無論上帝可能允許什麼事臨到我或他人，都因為這教義。」

基督徒的信心必須在上帝裡面

我個人也必須如此行，而且仍然必須如此行。否則，當我看到教皇、主教、皇帝、國王和全世界都反對他們本應支持的教義時，我早就被嚇倒和削弱了。我會被壓垮，心想：「他們也是人，不可能都是魔鬼的追隨者。」除非我能說：「即使有十個其他的世界，以及所有偉大、崇高、智慧和審慎的事物，以及我所有親愛的朋友和弟兄，都離棄我，這教義仍然是真實的。它屹立不搖：它不會像人一樣搖擺和跌倒。我將堅守上帝的話語，無論發生什麼事，我都站立或跌倒。」否則，我如何能安慰自己並堅定不移呢？

基督徒必須有足夠的洞察力，能夠剝去個人的面具——他那巨大的排場和威嚴——並將其與聖言區分開來。不能這樣做的人，在試探下就無法站立；一個人跌倒，他很快就會跟隨。

教會在其地上治理的本質是，人類的智慧必然會在此跌倒；各種受冒犯的宗派必然會興起，反對信仰。但上帝樂意治理，不是用刀劍或可見的權力，而是透過軟弱，並與魔鬼和世界對抗。表面上，祂似乎會允許祂的教會被徹底推翻。我們盡力防範和抵制冒犯——這種做法並非沒有效力——但我們最終必須被迫堅定地說：「建立教會並至今保守教會的，將繼續保護它。人不會明智地治理它，但活著的基督坐在上帝所安置的寶座上，我們將會看到誰能將祂拉下來並摧毀祂的教會。」

保羅為教會的益處受苦

當考驗時刻來臨時，我們對敵人的能力，就像保羅被囚禁時無力幫助任何一個靈魂一樣微不足道。他被迫將自己的事交託給主。同時，作為一位忠心的使徒，儘管他與追隨者分離，他仍不停止盡其所能地勸誡和警告。他深知許多假使徒已準備好，只要他說一句話，就會扭曲它，並用他們空洞的言語和毒害的教導充滿人們的耳朵。他在別處抱怨（提摩太後書 1:15），因這類人的影響，整個亞細亞都離棄了他。他指的是以弗所人最近的鄰居在亞細亞。

為了給他的歸信者帶來安慰和力量，保羅接著以不尋常而美麗的詞語來談論他的苦難和磨難，使這些苦難對他們來說變得悅耳。他提出了一種與世俗觀點和誹謗者判斷截然相反的看法。「我的苦難和磨難，」保羅說，「在你們和世人看來，以肉體的方式來看，是最災難性的，但它們實際上並沒有給你們帶來任何傷害或不利，儘管那些有害的空談者對這些考驗有何說法。相反，它們對你們和我都有益。儘管你們的敵人試圖以此最大限度地傷害你們，但我們將獲得他們從未預見的益處。

「我的苦難不是為了我自己，而是為了你們。它們為你們帶來益處；現在這樣對你們更好，而不是我親自與你們同在並向你們傳道。為什麼呢？因為我受苦只是為了聖職，為了我傳給你們的福音。我冒著生命和所有的一切，只為讓你們堅守它；這是我熱切的願望。我冒著生命危險爭戰並堅守基督賜予我並吩咐我的。因此，我藉著我的鎖鏈和捆綁來尊榮和建立福音，使你們得以堅固，並更堅定地持守它。」

「因此，我們將歡樂地轉化世界為施加巨大邪惡而強加的苦難：上帝將不得不宣判：『聽著，世界、魔鬼、皇帝、暴君！你為了我的虔誠基督徒而囚禁了我的使徒保羅。他們對你造成了什麼傷害？犯了什麼過錯？他們沒有任何過錯，你卻迫害他們。這只是因為我將我的話語賜給他們；因此你正在反對和蔑視我。我還能說什麼呢，你囚禁和捆綁的不是保羅，而是我？一個必朽的蟲子，無論他是皇帝還是君王，竟敢在天上逮捕上帝，這難道不是不可忍受的嗎？但你以為我會保持沉默，不抗議嗎？你以為我不會打破鎖鏈、木枷和捆綁，並下令：停下，魔鬼和暴君，屈服！讓我來治理，用十個保羅代替一個保羅；用三十個，甚至一百個教會代替以弗所的一個教會。』」

正如保羅時代一樣，今天也是如此：當我們的敵人抓住一位福音派傳道人時，他要麼被秘密淹死或謀殺，要麼被公開吊死或燒死。為什麼會這樣？因為他所教導的基督徒。上帝暫時平靜地看著。祂說：「親愛的主們，不要發怒。你們知道你們抓捕和謀殺的是誰嗎？是我，神聖的威嚴。這些傳道人所教導的，我的基督徒所相信的，不是他們自己的話語和命令，而是我的。你們無法否認這個事實。那麼，我必須考慮如何保護自己免受你們的憤怒。我該怎麼做呢？確實，為了回報你們的恩惠和善意，我必須這樣安排：一個城鎮有一個牧師和福音的地方，十個，甚至二十個城鎮必須有他們的牧師和傳道人。教皇和主教們，我將入侵你們自己的教區，你們必須容忍並接受福音，無論是歡喜還是悲傷。如果你們開始狂怒，我會給你們帶來驚慌的原因，因為你們將被推翻，主教、帽子和所有的一切。」

請注意，當保羅說他為以弗所人受苦時，他指的是他的受苦是為了他們的益處，教導他們在受苦中無所畏懼。在這件事上，他們而不是他，才是受關切的對象。他的痛苦不僅僅是保羅的痛苦——保羅的影響力並沒有那麼大——而是基督教會的使徒或傳道人的痛苦。當後者的名字與苦難聯繫在一起時，當被投入監獄的不是約翰或彼得——上帝可能容忍——而是一位教會的牧師時，那麼這行為就是對上帝威嚴的過於粗暴的玩笑；這是過度試探祂，甚至逮捕祂。

保羅有必要給他的歸信者這個勸誡：「親愛的孩子們，不要害怕。不要因我的被捕和預期的處決而驚慌。讓我們的敵人盡其所能。你們將看到我如何撕裂繩索，衝破監獄，羞辱他們，直到他們化為灰燼；一個抵擋福音者的位置將被十個傳講福音者所取代。」

基督在基督徒身上受迫害

既然保羅的敵人拒絕教導，不停止他們的狂怒，既然他們拒絕認識他們所狂怒的對象，他就必須讓他們知道他們所迫害的是誰。那既不是保羅也不是使徒，而是那位被說到（詩篇 110:1）：「你坐在我的右邊」的。輕慢祂是一件危險的事。祂現在坐在那裡，不會容忍任何苦難。基督徒的敵人必須看到猶太人將保羅交給皇帝，以及羅馬人所見證的那些事。保羅被處決後不久，耶路撒冷就化為灰燼，不久之後，羅馬城也被摧毀。因為當基督受壓迫時，當祂在祂的使徒和殉道者身上被抓捕並處死時，祂別無選擇，只能摧毀整個城市。德國也可能面臨類似的命運。

無人能為他人賺取永生

在此無需回應那些邪惡無知的蠢人，即教皇派和重洗派，他們將保羅的「我為你們所受的苦難」以及類似經文解釋為一個基督徒可以透過自己的苦難為他人賺取或幫助他人得救。保羅並沒有說：「我為你們所受的苦難是為了確保你們罪得赦免和得救。」他清楚地宣告，正如聖經各處所說的，只有基督的苦難才具有這樣的效力，並且是為所有人的。保羅的思想可以很好地表達——而且每個牧師都可以說同樣的話——用這些話：「我的傳道和我的受苦都是為了你們。」就像父母可以對孩子說：「我必須為你做或忍受這一切。」

的確，為他人所做的工和所受的苦，能為那個人或許多人帶來益處和安慰，但工作者或受苦者並不能因此為自己或他人賺取上帝的恩典和永生。不，這些事需要另一種存在——基督——的職事。祂透過祂的苦難消滅你的罪，並透過祂的死賜給你生命。再者，保羅是在對那些已經是基督徒，已經罪得赦免並擁有基督徒所有要求的人說話；然而他為他們受苦；也就是說，為了他們的益處——以便隨著他的敵人尋求反對福音，福音的影響力可以擴大，他的追隨者的信心可以得到堅固。

為了安慰和堅固以弗所人，保羅進一步用「這就是你們的榮耀」這句話來榮耀和頌揚他的苦難。這是什麼聞所未聞的說法？難道不是，正如理性所指示和全世界所肯定的，他被囚禁在那裡，對他的追隨者來說是一種恥辱嗎？基督徒還能遭受什麼比他們的牧師和傳道人——他們的教導者和安慰者——被可恥地逮捕更大的羞辱呢？對世人來說，確實如此；但我告訴你們，在上帝眼中和實際上，這考驗對你們來說是極大的榮耀，是你們可以引以為傲的。你們可以將這份恥辱和挑釁轉化為你們的益處，說：「正因為我們的恥辱，我知道這教義是真實而神聖的。因為上帝的話語和救贖的教義，以及支持它們的人，被世人和魔鬼誹謗和迫害，這是它們的命運。」這樣的迫害對基督徒來說只是榮耀和尊榮。保羅在羅馬書 5:3 中說：「我們在患難中也是歡歡喜喜的。」換句話說，我們將它們視為榮耀的、有益的、寶貴的、蒙福的。

基督徒應在迫害中歡喜

基督徒不應該，也不能在世人所看重和尊榮的事物中尋求榮耀；因為世人不會，也不能尊榮上帝和祂的話語。因此，基督的追隨者不應該因保羅所受的待遇而感到害怕或羞恥。他們反而應該歡喜，從中獲得安慰和榮耀，就像使徒們一樣。我們讀到（使徒行傳 4:13）他們的膽量，以及（使徒行傳 5:41）他們因「被算為配為這名受辱」而歡喜。基督自己也是如此，如果他們的情況不同，如果世人友善地看待他們，基督徒就應該感到悲傷。世人越是迫害他們，越是惡意相待，他們就越應該歡喜。讓他們將迫害視為一個好兆頭，將自己視為蒙福的，正如基督在馬太福音 5:11 中所教導的。關於我們經文的第一部分就到此為止；現在是第二部分：

宣講之後必須有實踐

保羅安慰了他的追隨者關於他的苦難之後，告訴他們，他熱切的祈求，他的渴望，是上帝能賜予他們力量，使他們能以堅定的信心持守福音，不離棄它，也不在必須忍受侮辱和苦難時感到疲憊，而是堅定地抵擋這些。僅僅接受福音，甚至宣講福音是不夠的。接受之後必須有那種屬靈的力量，使信心堅定，並在衝突和試探中顯出堅韌不拔；因為「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」，正如保羅在哥林多前書 4:20 所說的。必須有一種內在的動力，由內心的信念和信心的外在證明組成：不是單單說話，而是行動；不是單單談論，而是生活。情況必須是，話語不只是停留在舌頭和耳朵裡，而是變得有作用並成就一些事。在舊約時代，摩西確實傳講了很多，但百姓實踐的很少；但在這裡，保羅希望多做少說。他不希望福音白白傳講，而是希望它能成就其啟示的目的。

請注意保羅如何致力於基督徒群體的福祉。他為我們，特別是牧師們，樹立了如何為人民謀福利的榜樣。但我們沒有正確地留意他的榜樣。我們以為聽到福音並能談論它就足夠了；我們止步於對它的單純認識；我們從未在生活的掙扎中利用福音的力量。毫無疑問，問題在於我們沒有認真禱告。我們應該不斷地懷著極大的渴望來到上帝面前，日夜懇求祂賜予話語力量，以感動人心。大衛說（詩篇 68:33），「看哪，祂發出聲音，是強大的聲音。」

不僅是傳道人，所有基督徒都應該不斷懇求賜予知識的上帝，也賜予效力；應該懇求祂，使話語不只是說出來就過去，而是能彰顯其能力。目前普遍的抱怨是，傳道很多，但沒有實踐；人們可恥地粗魯、冷淡和懶惰，比以往任何時候都更不活躍，同時他們卻享受著關於世上所有是非的強烈、清晰的啟示之光。那麼，我們確實可以像保羅在這裡一樣禱告。他實質上說：「你們供應充足：話語豐盛地向你們宣講——豐盛地傾倒在你們身上。但我向上帝屈膝，祈求祂能將祂的祝福加在話語上，並賜予你們看見祂的榮耀和讚美，並堅定不移，使話語在你們裡面成長並結出果實。」

保羅深情地談到為他的追隨者禱告。他似乎在說：「我必須被囚禁在這裡，不能與你們同在，也不能以任何方式幫助你們，只能藉著屈膝——也就是說，懇切而謙卑地懇求和祈求上帝——以便上帝能賜予你們，能在你們裡面成就，這是我自己或任何其他人所無法成就的——即使我自由並永遠與你們同在，我也無法做到。」

真實的禱告不在於外在的事物

請注意，使徒藉著提及禱告的外在表現——屈膝——來暗示他的禱告。但如果外在的姿勢沒有伴隨其他任何東西，那純粹是虛偽。當禱告是真實的，擁有點燃它的火焰，由一顆真誠的心所激發，這顆心認識到自己的需要，也認識到聖言所宣告的屬於我們的祝福，並且當對上帝話語——祂的應許——的信心復甦時，那麼個人就會被一種熱情所充滿，促使他屈膝禱告，祈求力量和聖靈的能力。當禱告的靈被點燃並在心中燃燒時，身體會相應地採取適當的姿態；不自覺地，眼睛和手會向上舉起，膝蓋會彎曲。請看摩西、大衛，甚至基督自己的例子。

當我們懷著熾熱的心禱告時，外在的姿態會自然而然地產生。它們是由聖靈所激發的，因此不應受到譴責。如果它們是在沒有聖靈的催促下採取的，那就是虛偽的；例如，當一個人假裝在外表上事奉上帝並行善，而他的心卻遠離上帝時。先知說（以賽亞書 29:13），「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」

保羅藉著宣告「我向我們主耶穌基督的父屈膝」，確立了這樣的教義：除非像保羅在這裡一樣，奉「我們主耶穌基督的父」的名，否則任何人都不得擅自向上帝說話，向祂祈求任何恩惠。因為基督是我們唯一的中保，除非人奉這位中保的名來到父面前，並承認祂是上帝所賜予我們作中保和我們身體靈魂的主，否則無人能期望被垂聽。符合這些條件的禱告是蒙悅納的。然而，堅強的信心是必要的，才能抓住那安慰人的話語，在我們心中將上帝描繪成我們主耶穌基督的父。

基督是我們的主這句話非常安慰人心，儘管我們曾將其視為一位嚴厲而憤怒的審判者，使之變得可怕。但事實是，祂是主，唯一的目的就是保護我們免受嚴酷的君主、暴君、魔鬼、世界、死亡、罪惡和各種不幸的侵害。我們是祂的產業，因此祂會為我們辯護，將我們從各種暴力和壓迫中解救出來，並改善我們的境況。

因此，「主」這個名字對我們這些相信的人來說，是完全可愛和安慰人心的，它給予我們內心的信心。但更安慰人心的是，知道我們的上帝，我們的主，是我們主耶穌基督的父。「主」這個名字代表著完整的神性，祂將自己賜給我們。因此，我們奉這個名字所求的一切，都必豐盛地賜予。這裡對我來說，除了真實的幫助和純粹的恩典，別無他物。因為上帝旨意要我在基督裡成為祂的孩子，超越一切暫時和永恆的事物。

上帝是我們的父

保羅進一步宣告，上帝不僅僅是一位父親，而是真正的父親，「天上地上各家都從祂得名」。地上的父親之所以被稱為父親，是因為他們以血肉之軀生養了我們，或是因為他們的年齡和他們應得的尊榮。稱一位年長的長者為「父親」是普遍的習俗。例如，在列王紀下 5:13 中，乃縵的僕人稱他們的主人為「父親」。保羅的意思是：「地上所有的父權，與上帝的神聖父權相比，都只是表象、影子、一幅畫像。」

但理性永遠無法如此看待。只有透過聖靈的工作，人心才能認識到這個事實。理性或許會將上帝視為一位憤怒而可怕的審判者，一位使世界，甚至地獄本身，對它來說都過於狹窄，使它無處立足的上帝。但自然理性不可能真誠地稱上帝為父親；更不可能將祂視為神聖的父親，超越天上地上所有被稱為「父親」的人，所有其他父親都只是祂的鏡像。

想想一位地上的父親對待他的孩子，以及孩子對待他的父親的態度。即使缺乏實際的親子關係，這個稱謂也能產生一種親切而令人愉悅的信任，足以激發對將要獲得的巨大好處最美好的期待。現在，如果地上的父親對他們孩子的真誠、忠誠的意圖，與我們天父蒙福的旨意相比，都只是虛假的，那麼我們能從這位天父，這位超越所有其他父親的父親那裡期待什麼呢？保羅要教導我們看清比例，並從我們對自然父親的信任中，評估上帝作為父親的品格，以及我們能從祂那裡期待什麼。

凡能信靠上帝，能自信地倚靠祂，並真誠地呼喊：「祢是我所愛的父！」的人，無需害怕向上帝祈求任何事，也無需害怕上帝會拒絕他。他自己的心會告訴他，他的祈求將會蒙應允。由於他信心的力量，他必能獲得他心中的渴望。因此，上帝親自教導我們打開天堂，將祂赤裸裸地呈現在我們眼前，使我們能看清這位父親是誰。

[因此，保羅確信他所求的蒙上帝喜悅，並將蒙應允。如果我們也這樣做，我們無疑也會有類似的經歷。仍然有人在禱告。如果能有更多人禱告，那將是一種祝福。那麼福音將會取得更大的進展，並賜予我們更大的能力。顯然，感謝上帝，所有狂怒反對福音的人都必蒙羞。他們越是狂怒，福音就越是傳播，而且這一切都無需我們的幫助或建議，只因為上帝喚醒人心去禱告，使福音興旺，即使沒有我們的幫助。我們禱告越熱切，上帝就越樂意垂聽。]

保羅在這裡提出的禱告是什麼性質的？它與主禱文相同，特別是與第一、第二和第三個祈求完全一致。保羅用不同聲音的詞語，但暗示著完全相同的事，簡要地包含了這些祈求——在我們中間尊上帝的名為聖，以及摧毀魔鬼的國度及一切邪惡——凡是與上帝的話語和旨意相悖的。他說：

上帝豐盛地賜福

這些是崇高的話語，發自一顆熱切的心。顯然，使徒在努力充分、清晰地表達自己，並用配得上他主題的語言時，發現詞語過於貧乏和稀有。他內心的熱情只能被拙劣地描繪出來。保羅藉著「照著祂榮耀的豐盛」這句話，意思是說：「上帝的榮耀是如此偉大，配得上『豐盛』這個稱號。因為祂豐盛地賜予，這有助於上帝的尊榮和讚美。」這些話語揭示了上帝的本性，宣告祂是我們在需要時可以期待一切美好和一切幫助的源頭。祂是全世界的上帝。世界之所以製造許多神，呼求許多聖徒，是因為它向他們尋求幫助和益處。聖經稱某些行善並幫助同胞的人為「神」。上帝對摩西說（出埃及記 7:1），「我使你對法老如同神。」

但上帝因其豐盛和慷慨的恩賜，配得更大的尊榮和榮耀。祂是真神，唯獨祂配得一切榮耀；是的，榮耀的豐盛。祂豐盛地、超乎尋常地傾倒祂的祝福；祂是天上地上一切祝福的源頭。即使是祂最卑微的受造物——水、空氣、大地及其產物——也如此慷慨地賜予，以至於我們只能佔用其中極小的一部分。然而，在我們的盲目和愚蠢中，我們沒有看見，是的，我們完全忽略了上帝是這些的賜予者這個事實。現在，上帝在屬靈的祝福上是何等慷慨！祂已白白地將自己——傾倒自己——為我們，也賜予了最高層次的恩賜和祝福。祂以足夠明亮的光照亮我們，向我們揭示世界、魔鬼和天使的真實本質。是的，向我們展示上帝現在、過去和未來的旨意。因此，我們擁有所有的智慧和所有勝過罪、魔鬼和死亡的能力，成為所有受造物的主宰。簡而言之，我們的財富是無法言喻的巨大。

保羅在這裡用強有力的詞語記錄他的禱告。他對上帝有堅定的信心，相信這祈求必有功效，必能穿透雲層，開啟天堂。他沒有說上帝是看我們的功德和配得，並因此應允我們的請求；而是為了祂榮耀的豐盛。我們不配得祂的恩惠，但祂的榮耀配得我們的認可，我們應當尊榮祂，因為祂白白地將祂的祝福傾注在我們身上，使祂的名單獨被尊為聖。只有認識到這些事實，禱告才能蒙上帝悅納。如果上帝要考慮我們的功德，那麼我們應得的部分將非常微小。但如果我們要蒙受豐盛的祝福，那必須是透過我們認識到純粹的恩典是我們恩賜的源頭，並讚美上帝超乎尋常的榮耀。

但保羅的禱告所懇求的祝福是什麼呢？比他的追隨者繼續持守聖言更重要的事，儘管即使是徹底教導聖言也是一份偉大而美好的恩賜：他祈求心能品嚐聖言，並使它在生命中產生功效。因此，使徒將對聖言的知識與聖言的能力作對比。許多人擁有知識，但很少有人擁有那種推動和產生果效的能力，使結果如我們所教導的。因此，他們受到批評，並非沒有道理。但我們的敵人不能比說我們傳講和接受許多好的教義卻毫無目的；沒有人實踐它並從中獲益；事實上，我們的道德比我們聽到這些教義之前更糟糕，因此，事情保持原樣會更好，更能譴責和責備我們。

我們應當為聖言的能力禱告。

我們該如何回應？如此回應：首先，考慮到我們不盡人意的狀況以及聖言能力的缺乏，我們有充分的理由以保羅所教導的熱切態度禱告。其次，儘管我們的敵人看到福音的改善甚微，果效甚少，但他們無權評判。他們認為我們除了行神蹟之外什麼都不該做——使死人復活，並用玫瑰點綴基督徒的道路，直到到處都只有聖潔。如果真是這樣，那還有什麼需要禱告的呢？我們不能，也不敢為我們已經擁有的東西禱告，而必須為此感謝上帝。但是，既然保羅和其他聖經權威命令我們禱告，這就表明我們的力量某處有缺陷。否則，他們為何如此多地談論它呢？

因此，保羅自己承認以弗所人是軟弱的。他在其他書信中，特別是致哥林多人的書信中，也抱怨同樣的軟弱。他到處敦促他們按照所受的教導去行和生活。保羅之所以如此倡導，唯一的原因是他看到，正如我們現在所見，他們到處都失敗了，事情並不像應有的那樣。

儘管並非每個人的行為都令人滿意，但有些人確實改過自新；而且許多良心得到確證，許多以前的罪惡現在得以避免，這種幸福的狀況確實存在。如果仔細比較問題的兩方面，我們會發現我們有許多現在未被注意到的優勢。再者，即使我們有些軟弱，這就是說一切都完了的理由嗎？此外，我們的敵人陣營中除了污穢和腐敗之外別無他物，他們甚至樂於用我們的軟弱來裝飾自己。但他們必須將自己的方式視為卓越，而將我們的視為可憎。

讓他們繼續評判吧。我們承認我們並非都強壯，但同樣真實的是，如果我們的隊伍中沒有軟弱，我們就不需要禱告、忍耐、勸勉和每日講道。我們的敵人因我們承認的軟弱而譴責福音，這正是我們自己所承認的，他們藉著評判我們，自己也在上帝面前受審判。我可能真實地處於恩典的國度中，同時在外表上卻軟弱到足以被世人視為惡棍。我的信心對世人來說並不顯而易見，但上帝看見它，我自己也感覺到它。你們同時錯誤地根據我的外在行為來判斷我，因此將審判帶到自己身上。我們意識到，也哀嘆我們的軟弱和不完美。因此，我們哭泣、呻吟，並向上帝禱告，求祂賜予我們力量和能力。

世人看不見基督徒內在的標記。

對於我們的敵人，第三個回答是：我們確信，凡上帝的聖言被宣揚之處，其果實必然存在。我們有上帝的聖言，因此上帝的靈必然與我們同在。而聖靈所在之處，信心必然存在，無論它多麼軟弱。儘管可能缺乏可見的證據，但我們當中必然有人每天禱告，儘管我們可能沒有意識到。我們的敵人錯誤地判斷是情理之中的，因為他們尋求基督教的外在證據，而這些證據並未出現。

聖言太過崇高，不能受我們的判斷；判斷我們是聖言的職責。然而，世人雖然不願被我們判斷和定罪，卻試圖判斷和定罪上帝的聖言。此時上帝介入。世人若看見一位敬虔的基督徒，那將是可惜的，所以上帝使他們盲目，他們錯過了祂的國度。正如以賽亞書所說（以賽亞書 26:10）：「在正直之地，他必行不義，也不會看見耶和華的威嚴。」因此，很少真正的基督徒會被吹毛求疵者觀察到；後者通常觀察愚人和狂熱者，他們惡意地絆倒並冒犯他們。他們不配在一位敬虔的基督徒身上看見上帝的榮耀，這位基督徒是主已將自己豐盛的祝福傾倒在他身上的。

讓真正的基督徒來到吹毛求疵者面前，站在他眼前，吹毛求疵者也看不見他。讓挑剔者聽說某人過著無可指責的生活，他會說：「異端也曾如此行事，但他們在美好的外表下隱藏了毒藥。」讓某人頑固不化、魯莽行事，他就一定是個惡棍。無論我們做什麼，他們都不滿意。如果我們吹笛，他們不跳舞；如果我們哀哭，他們不悲傷。甜的或酸的都無法吸引他們。智慧必須允許自己被這些吹毛求疵者教導和管轄，正如基督在馬太福音 11:19 中所說。因此，上帝使世人困惑和羞愧；祂一直容忍世人對祂的判斷，卻始終小心地將福音灌輸給人，即使世人怒火中燒。我說這些是為了教導我們小心，不要與吹毛求疵者一同傲慢地判斷上帝的工作和聖言。儘管我們軟弱，但只要我們有祂的聖言，並每天為其功效和信心的增長禱告，我們就確信上帝的國度在我們中間，正如以下經文所建議的：

聖靈賜予真實的力量。

使徒在此以不同的表達方式說話。他幾乎沒有給予自由意志任何榮譽和榮耀，而是希望他的追隨者獲得透過聖靈所賜予的天上能力。世上也有能力，也有一個靈——魔鬼，世界的君王，他使人心盲目和剛硬。他自誇，並將一種大膽的靈賜予世人，以期壓制和消滅基督教教義。但當世人勇敢大膽時，基督徒也是如此，而且後者透過聖靈更加偉大和強大，不懼怕世界、魔鬼、死亡和各種不幸。這就是真實的屬靈力量。希伯來文的「靈」可以很好地翻譯為「大膽、無畏的勇氣」。屬靈力量不是肌肉和骨骼的力量；它是真正的勇氣——心靈的膽量。相反，軟弱是膽怯、怯懦、缺乏勇氣。

保羅的意思是：「我為你們祈求，並求上帝賜予你們那種大膽、無畏的勇氣，以及那種堅強、喜樂的靈，它不會被貧窮、羞恥、罪惡、魔鬼或死亡所嚇倒，而是確信沒有什麼能傷害我們，我們永遠不會匱乏。」世界的勇氣——世界的靈——只會持續到它所依賴的儲備耗盡為止。正如俗語所說：「財富給予暫時的膽量，但靈魂必須單單依靠上帝。」財富和世俗權力所產生的膽量是傲慢的，並在世俗事物中自誇。但靈魂沒有積累的財寶。它單單在上帝裡面勇敢面對一切邪惡；它擁有的勇氣和心志與世人截然不同。

這就是保羅為他的歸信者所禱告的力量，一種不屬於血肉之軀的力量。擁有這種力量的人不依賴和建立在自己的能力和財富上，也不依賴任何人的幫助和支持。這種力量居住在內在的人裡面。它是無畏、喜樂的心靈對上帝恩典和幫助的信靠，並且單單信靠這些。如此信靠的心靈沒有恐懼。它藉著信心擁有豐富的財富和喜樂——上帝自己以及祂所有的祝福。同時，在人的眼中，可能只顯現出匱乏、軟弱和恐懼。

聖靈將基督帶入人心，並教導人心認識祂。祂透過對基督的信心賜予溫暖和勇氣。保羅到處暗示，除了透過基督這位獨一的中保，任何人都不得擅自接近上帝。現在，如果基督居住在我的心中並管理我的整個生命，那麼即使我的信心軟弱也無關緊要。基督不僅是骨頭，也是血肉。是的，祂有水泡、膿瘡和罪惡，祂並不以此為恥，儘管那些傑出的聖徒可能對此嗤之以鼻。凡祂居住之處，一切豐盛都在那裡，無論個人是軟弱還是強壯，都由上帝允許。

基督唯獨被心靈擁抱。

基督住在心中，簡單來說就是心靈認識祂；換句話說，就是明白祂是誰，以及我們應當從祂那裡期待什麼——祂是我們的救主，透過祂我們可以稱上帝為我們的父，並可以領受那賜予勇氣以面對一切試煉的聖靈。基督就是這樣與我們同住，在我們心中。只有這樣祂才能被擁抱；因為祂不是無生命的物體，而是永活的上帝。人如何用心靈抓住救主？不是透過理智上的擁抱。這只能透過活潑的信心來實現。基督不允許自己被行為所接受，也不允許被心智所領會；祂只會同意被心靈所擁抱。如果你的信心是真實的，並且建立在堅固的基礎上，你就會在心中擁有並感受到基督，並且意識到祂在天上和地上所思所行的一切——祂如何透過祂的聖言和聖靈來統治，以及那些擁有基督和沒有基督的人的態度。

保羅渴望基督在祂的追隨者心中發揮功效，以完全實現聖言的應許——從罪和死亡中得釋放，並確信恩典和永生。擁有這種經歷的心靈不可能不堅定和勇敢地抵擋魔鬼和世界的恐懼。但尚未達到這一點的心靈，在此被告知應當採取何種途徑，即向上帝禱告，求祂賜予這樣的信心和力量，並利用他人的禱告來達到同樣的目的。關於信心就說這麼多；現在接著提到愛。

愛，信心的表達。

這是一種不尋常的說法。我們不是應該在信心裡生根、接枝和立基嗎？那麼，保羅為何在此以「愛」來代替呢？我回答：信心固然是本質，但愛卻顯示信心是否真實，以及心靈是否在上帝裡面充滿信心和勇氣。當一個人毫無疑問地相信上帝是他的父時，無論他的信心多麼軟弱，那信心必然會在言語和行為中表達出來。他會透過教導和伸出援手來服事他的鄰舍。這就是保羅所說的在愛中生根立基——擁有真實信心的自覺體驗。愛是檢驗信心真實性的標準。彼得說（彼得後書 1:10）：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」也就是說，要行善，好讓別人看見，你也親身經歷到你擁有真實的信心。在你這樣做之前，你將永遠不確定，搖擺不定，心靈膚淺，沒有生根立基。所以保羅藉著這兩句話教導，首先，我們心中應當對上帝有真實的信心；其次，信心應當透過愛鄰舍的服事來表達。

真基督徒隨處可見基督。

這些話代表了使徒的另一個願望，即他的基督徒透過信心在上帝裡面得以堅固和安慰，並在愛鄰舍中生根立基。「當你們如此堅固時，」他會說，「並且堅持不懈地向前邁進，你們就能與眾聖徒一同領會這四個部分，並在其中增長，越來越欣賞它們。」唯獨信心才能實現這種領會。愛在這裡不是推動力，但它透過使信心顯明而有所貢獻。

有些教師會讓這些話反映和衡量聖十字架。但保羅隻字未提十字架。他只是說，實際上：「願你們能領會萬事；願你們能看見基督國度的長闊高深。」這種情況發生在我的心靈達到一個地步，即基督不能使屬靈生命對我來說太長或太寬而無法跟隨，也不能太高或太深而使我從祂或祂的聖言中跌落；達到一個地步，即我可能滿足於無論我走到哪裡，祂都在那裡，並且祂在所有地方都掌權，無論情況從時間或永恆的角度來看是多麼長或寬，深或高。無論我測量多長或多寬，我都會在任何地方找到祂。大衛說（詩篇 139:7-8）：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間鋪床，看哪，你也在那裡。」基督永遠掌權。祂的長闊高深是無限的。如果我下到地獄，我的心和我的信心告訴我祂在那裡。

總而言之：無論是沮喪還是高昂，無論受到何種限制，無論被拖到這裡還是那裡，我仍然找到基督。因為祂手中掌握著天上地下的一切，萬物都服從祂——天使、魔鬼、世界、罪、死亡和地獄。因此，只要祂住在我的心中，我就有勇氣，無論我走到哪裡，我都不會迷失。我住在我的主基督所住的地方。然而，這是一種理性無法理解的情況。如果理性上升一碼高於地面或下降一碼低於地面，或者被剝奪了當前的有形事物，它就不得不絕望。我們基督徒透過基督，得到了更好的鞏固。我們確信祂無處不在，無論是在榮譽還是羞辱中，飢餓、悲傷、疾病、監禁、死亡或生命中，祝福或苦難中。保羅希望以弗所人得到上帝的恩典和力量，以便他們對祂的國度有這樣的心靈領會。他以這些話結束了他的禱告細節：

他的意思是：「我希望你們，除了擁有信心並領會基督國度的四個層面之外，還要認識我們應當擁有的基督的愛——基督對我們的愛，以及我們對鄰舍所虧欠的愛。這種知識超越所有其他知識，甚至超越對福音的熟悉；因為，無論你懂得多少，如果沒有愛，你的知識將毫無用處。」

保羅的願望，簡而言之，是基督徒的信心能夠堅固以致有效，並且愛能夠溫暖而熱切，心靈充滿上帝的豐盛。「充滿上帝一切的豐盛」意味著，如果我們遵循希伯來文，就是充滿上帝所賜的一切豐盛，充滿上帝，以祂的恩典和祂聖靈的恩賜來裝飾——聖靈賜予我們堅定，以祂的光照亮我們，在我們裡面活出祂的生命，以祂的救恩拯救我們，並以祂的愛在我們裡面點燃愛；簡而言之，它意味著擁有上帝自己和祂所有的祝福豐盛地居住在我們裡面，並有效地使我們完全神聖——不是我們只擁有上帝的某些東西，而是祂所有的豐盛。

基督徒的完全。

關於我們如何變得像上帝，已經寫了很多。有些人建造了梯子，讓我們可以藉此升到天堂，還有其他人也做了類似的事情。但這都是修修補補。這段經文指出了達到像上帝的最真實途徑。那就是盡可能地充滿上帝，沒有任何不足；完全被祂滲透，直到每一個字、每一個思想、每一個行為，事實上是整個生命，都完全敬虔。

但願沒有人想像這種豐盛可以在今生達到。我們確實可以渴望它並為它禱告，就像保羅在這裡一樣，但我們找不到一個如此完美的人。然而，我們立足於我們渴望這種完美並為之呻吟的事實。只要我們活在肉體中，我們就充滿了亞當的豐盛。因此，我們必須不斷地向上帝禱告，求祂用勇氣取代我們的軟弱，並將祂的聖靈放入我們心中，以恩典和力量充滿我們，並絕對地在我們裡面掌權和工作。我們都應該為彼此渴望這種狀態。為此，願上帝賜予我們恩典。阿們。

三一主日後第十七主日

基督徒的呼召與合一

這也是保羅向以弗所人所傳講的一篇美好的講道，內容關於相信並順服福音教義的基督徒所行的善工。保羅希望基督徒在善工的知識上成長和增進，正如我們在上個主日的書信課中學到的。所有教義、所有正直生活的基礎，以及在上帝眼中作為基督徒的至高永恆寶藏，就是對基督的信心。唯獨信心稱義，使我們罪得赦免，成為上帝的兒女。現在，哪裡有這信心，哪裡就應當有果子隨之而來，作為基督徒在生活中尊榮和順服上帝的證據。這些果子對於上帝的榮耀以及基督徒在祂面前的尊榮和永恆獎賞是必要的。

保羅回想起他因福音所受的監禁和苦難，以及為了以弗所人的益處（如他之前所說），在此提出勸誡。他希望他們為了他的苦難，在生活中尊榮福音。首先，他為基督徒的生活提出了一條普遍原則。

基督徒的呼召

影響基督徒外在行為的首要之事，是銘記他蒙上帝呼召和任命。他應當記住自己為何被稱為基督徒，並活出與此相符的生活。他必須在世人面前發光；也就是說，透過他的生活和上帝的工作，主基督的聖言和名必須被高舉。基督勸勉祂的門徒：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」馬太福音 5:16。

同樣地，保羅會說：「你們已經領受了上帝的恩典和祂的聖言，是蒙福的子民。在基督裡，你們一切所需都蒙福地供應。要記住這一點，並記住你們蒙召是為了遠比他人所知的更高尚、更崇高的生命。要用你們的生活方式表明你們所尋求的善，比世人所尋求的更高——確實，你們已經領受了更大的祝福。讓你們的生活尊榮和榮耀那位賜予你們如此祝福的主。不要給人任何機會去羞辱你們寶貴的信心，或輕蔑祂的聖言。相反地，要用你們敬虔的行為和善工影響世人相信基督並榮耀祂。」

讓基督徒知道，他的塵世生命不是為了自己，也不是為了他自己的緣故；他在這裡的生命和工作屬於基督，他的主。因此，他的行為必須有助於他主人的尊榮和榮耀，他應當如此事奉，以致他能像保羅一樣說，不僅是關於屬靈生命——因恩典而有的信心和公義的生命——而且也關於其果子——外在的行為：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」加拉太書 2:20。基督徒的生活方式可以被稱為「在基督裡行事」；是的，正如保羅在別處所說（羅馬書 13:14），「披戴」主耶穌基督，如同穿上衣服或佩戴飾物。世人應當透過基督在我們裡面發光來認識祂。

然而，那些不尊榮基督的所謂基督徒生活，因其所承擔的名號，使其罪惡更加深重。上帝子民所犯的每一個罪，都是對耶和華的挑釁；不僅在不順服的行為本身，也在違犯第二條誡命。罪惡的嚴重性因其褻瀆上帝之名並成為他人絆腳石的條件而加劇。保羅在羅馬書 2:24 中說：「上帝的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」因此，基督徒在生活中，務必維護上帝——基督——的榮耀。他必須留意，不要犯下褻瀆那名和作惡的罪。魔鬼在世人的幫助下，盡可能將每一個行為解釋為對上帝榮耀的損害。他的目的是顯明他對基督和聖言的深仇大恨；也藉著指控冒犯來傷害教會，從而阻止不信者接受福音，並使軟弱者跌倒。

為了防範這種災難，基督徒應當特別小心，在他們的行為上不給人任何冒犯的機會，並將他們上帝的名和榮耀看得極其寶貴，不容許它們受褻瀆。他們寧願失去自己的榮譽、財富、身體健康，甚至生命，也不願這些最寶貴的財產和最大的祝福蒙受羞辱。讓他們記住，維護上帝之名和榮耀的神聖，關係到他們自己在上帝和世人面前的地位。上帝應許（撒母耳記上 2:30）：「尊重我的，我必重看他。」但若採取相反的道路，基督徒將招致上帝最嚴厲的憤怒，並導致他們自己的被棄和羞恥。因為祂進一步說：「藐視我的，他必被輕視。」在第二條誡命中，上帝威脅那些濫用祂名的人，即那些不將其用於祂的尊榮和讚美的人，將受到確定而可怕的懲罰。

每個基督徒都應當好好檢視自己的生活，看看他是否小心謹慎，避免冒犯福音，並按照上帝的第一條誡命規範自己的言語和行為，使它們有助於上帝之名和聖潔福音的尊榮和讚美。確實，每個基督徒在這方面都可能犯下嚴重的罪，足以引起抱怨；他應當好好避免這些罪，免得為自己積蓄上帝的憤怒。尤其是在這末世邪惡的時代，福音到處被巨大的冒犯所壓制，我們更需要小心。人被造是為了成為上帝的形象，好讓上帝透過這形象來表達自己。因此，上帝的形象應當像鏡子中的影像一樣反映在人的生活中，而基督徒沒有比活出不羞辱上帝之名更高的關切了。

勸誡特殊的基督徒美德

這是保羅關於基督徒一般生活的勸誡的第一部分。他接著特別提到基督徒應當勤勉遵守的幾項善工：謙卑、溫柔、忍耐、保守聖靈的合一等等。這些在之前的其他書信課中，特別是彼得的書信中，已經特別處理過。例如，今天課文提到的謙卑，在三一主日後第三個主日有所論述；忍耐和溫柔，在復活節後第二個主日和三一主日後第五個主日有所論述。

這裡的經文提出了足夠所有基督徒在各行各業中實踐的善工；我們無需尋求其他或更好的。保羅不會強加給基督徒特殊的行為，一些與日常生活無關的事情，正如某些假聖徒所教導和實踐的那樣。這些教師命令與社會隔離，隱居曠野，建立修道院，並實行自選的行為。他們將這些行為高舉為優於普通的基督徒美德。事實上，他們的實踐等同於拒絕後者，他們實際上將其視為危險。教皇制度過去曾無恥地將遵守基督徒善工稱為世俗生活，人們被迫相信，除非他們成為神職人員——因為他們只認為修道士和祭司配得——或者至少透過購買他們的功德來分享神職人員的功德，否則他們將難以進入天堂。

但保羅——事實上，整本聖經——所教導的善工，無非是上帝在十誡中吩咐所有人的，並且與生活的共同狀況相關。誠然，這些在世人眼中不像偽君子們自選的儀式性敬拜那樣光彩奪目；然而，它們在上帝和世人眼中是真實、有價值、美好且有益的善工。還有什麼比在自己的呼召中，以有助於上帝榮耀的方式生活，並以其榜樣影響他人愛上帝的聖言並讚美祂的名，更能蒙上帝悅納並對人有益呢？此外，在人所擁有的一切美德中，還有什麼比謙卑、溫柔、忍耐和心靈和諧更能服事他呢？

現在，還有什麼比上帝命定我們生活的環境——在社會中，我們彼此交往——更能提供實踐這些美德的機會呢？在這些條件下，自選的、不尋常的生活和修道院的聖潔毫無意義。因為你進入修道院，使自己與眾不同，拒絕像你的同伴一樣生活，對其他人有什麼益處呢？你的僧袍、你嚴肅的面容、你堅硬的床鋪對誰有益呢？誰能透過你這樣的行為認識上帝或擁有平安的良心呢？誰能因此被影響去愛他的鄰舍呢？確實，你如何能透過這樣的生活服事你的鄰舍呢？如果你不願與人同住，你如何能顯明你的愛、謙卑、忍耐和溫柔呢？如果你如此堅定地遵守你自選的規條，以致你寧願讓你的鄰舍受苦，也不願違背你的規條呢？

令人驚訝的是，世界沉浸在如此巨大的黑暗中，它完全無視上帝的聖言和祂為我們日常生活所設計的條件。如果我們向世界傳講對上帝聖言的信心，世界會將其視為異端。如果我們談論上帝親自設立的行為和祂親自命定的條件，世界會將其視為空談；它自以為更懂。在自己的家庭中過簡單的基督徒生活，忠實地履行男僕或女僕的職責——「哦，那不過是追隨世俗的追求罷了。」它說，「要行善工，你必須採取不同的方式。你必須鑽進一個角落，戴上帽子，朝聖某位聖徒；然後你才能幫助自己和他人進入天堂。」如果有人問：「為什麼要這樣做？上帝在哪裡吩咐過呢？」根據他們的理論，實際上沒有答案，只有這個：「我們的主上帝對這件事一無所知；祂不明白什麼是善工。祂怎麼能教導我們呢？祂自己必須由這些特別開明的聖徒來教導。」

原罪的果實

但所有這些錯誤都源於那可悲的內在禍患，那被稱為「原罪」的邪惡。這是一種盲目的邪惡，拒絕認識上帝的聖言、祂的旨意和工作，反而引入自己異教徒般的想像。它在眼睛、耳朵和心靈上蒙上如此厚重的遮蔽，以致使人無法察覺基督徒、丈夫或妻子、卑微或高尚生活中的簡單生活，如何能因尊榮上帝的聖言而變得美麗。原罪不會被說服去忠實地履行上帝所見證的、當信徒在基督裡行出時蒙祂悅納的善工。簡而言之，普遍的經驗證明，行出真正美好的善工是一種特殊而卓越的恩典，只有少數人能達到；而大多數渴望聖潔的靈魂卻徒勞地忙於無價值的行為，被欺騙以為它們是偉大的，因此使自己，正如保羅所說，「在各樣善事上是可厭惡的。」提多書 1:16。這種徒勞的努力是人類聖潔觀念和自選行為錯誤的一個惡果。

另一個錯誤是阻礙——是的，壓制和摧毀——保羅在此所稱讚的謙卑、溫柔、忍耐和屬靈和諧等美好美德。同時，魔鬼也因此有機會鼓勵惡毒的褻瀆。在每一個以人為設立的行為取代上帝聖言的例子中，必然會產生不同的觀點和理論。一個人引入這個，另一個人引入那個，每個人都爭取首先被認可；然後第三個人試圖改進他們的教義。結果，分裂和派系隨之而來，其數量與教師和他們的信條一樣多；正如教皇制度中至今盛行的無數宗派，以及歷代以來派系林立的精神所例證的。在這種情況下，謙卑、溫柔、忍耐、愛等美德都無法存在。相反的條件必然盛行，因為心靈和思想的和諧是缺乏的。一個教師傲慢地拒絕另一個，如果他自己的意見未能獲得認可和批准，他就會表現出憤怒、嫉妒和仇恨。他既不願與那些行為與自己不符的人結盟，也不願容忍他們。

另一方面，基督徒的生活，即信心及其果實的生活，由於受上帝聖言的引導，在各方面都有助於維護愛與和諧，並促進所有美德。它不干擾上帝所命定的生活關係及其對人的義務——社會秩序的要求，父親和母親、兒子和女兒、主人和女主人、僕人和婢女的職責。所有生活關係都因此被確認為有效，其職責被確認為至關重要。基督徒的信心吩咐每個人在自己的生活中，以及所有人在共同生活中，都要勤於愛、謙卑、忍耐的善工。它教導人不要不容忍他人，而是要給予他人應得的，記住那些在生活中地位最微不足道的人，在上帝面前可以與地位最顯赫的人一樣正直和蒙福。此外，它教導人必須忍耐同伴的軟弱，記住他人也必須忍受自己的不完美。簡而言之，它說人必須向他人顯明他希望他人向他顯明的愛和仁慈。

基督徒之所以能達到這種境界，很大程度上是因為他意識到，透過基督，他擁有上帝的恩典、罪的赦免和永生。這些並非出於他自己的功德或特殊的生活和行為，而是因為他，無論在世人面前地位多麼微不足道，都是上帝的兒女，蒙受祝福；只要他相信，就能分享基督的一切祝福，與最傑出的聖徒享有同等的份。因此，他無需尋找那些未曾吩咐他的行為。他無需羨慕那些在顯赫地位上，藉著上帝的偉大恩賜——不尋常的成就——所行的事。讓他專注於自己的領域；讓他在自己的職分中事奉上帝，記住上帝也使他成為祂在自己位置上的工具。

再者，身處更高層次、擁有更高恩賜和成就的人，同樣在上帝所賜的職分中事奉，也應當學習並展現心靈的和諧。如此，他將保持謙卑，並能容忍他人。他應當記住，他並非因其更大的恩賜而在上帝眼中更為尊貴，反而有更深的義務去服事他的同伴，而且上帝可以使用擁有較少恩賜的人，成就比他自己所能誇耀的更大的事。如此學習之後，他將能夠向他軟弱和不完美的鄰舍顯明忍耐、溫柔和愛，視他們為與他同為基督的肢體，並分享相同的恩典和救恩。

聖靈的合一

現在你們明白了使徒保羅和彼得為何到處如此忠實地強調聖靈的合一這項美德。這是基督徒所擁有最必要、最美好的恩典。它維繫著基督徒群體，防止派系和分裂，正如前面所解釋的。因此，保羅在此勸誡人們要謹慎和諧，盡一切努力維護它。「聖靈的合一」這個詞被用來闡明使徒的意思。他因此強調教義的合一——那唯一真實的信心。既然聖靈只存在於對基督福音的認識和信心之中，「聖靈的合一」就意味著信心的合一。因此，最重要的是，必須努力在教會中維護聖經的教義，使其純潔並保持其合一。

對教會可能犯下的最邪惡的罪行之一，就是煽動教義上的不和與分裂，這是魔鬼極力鼓勵的事情。這種罪通常源於某些傲慢、自負、自私自利的領袖，他們渴望為自己贏得特殊的聲望，並追求個人的榮譽和榮耀。他們與任何人都不和諧，如果他們不被尊為比同伴更優越、更有學識的人，他們就會認為自己蒙羞，而這種聲望他們並不配得。他們不願尊重任何人，即使他們不得不承認別人的恩賜優於自己。在他們的嫉妒、憤怒、仇恨和報復心驅使下，他們尋找機會製造派系，並將人們拉攏到自己身邊。因此，保羅首先勸勉人要具備必要的愛德，有了愛，人們就能夠彼此實踐謙卑、忍耐和寬容。

教義上的分裂和不和對教會造成的惡果，從事實中顯而易見。許多人受騙；群眾立刻響應那些渴望名聲的自負之人，以華麗言辭巧妙呈現的新教義。不僅如此，許多軟弱但善意的人陷入懷疑，不確定該站在哪裡或與誰為伍。結果，人們拒絕並褻瀆基督徒的教義，並尋找機會爭辯它。許多人變得放蕩享樂，無視所有宗教，不理會上帝的聖言。此外，即使是那些被稱為基督徒的人，也彼此產生惡感，並在他們的仇恨和嫉妒中，形象地說，彼此撕咬吞噬。結果，他們的愛心漸漸冷淡，信心也熄滅了。

教會中如此多的紛擾，以及由此對靈魂造成的傷害，都是那些自負、好結黨的領袖所造成的，他們不堅持真理的教義，不維護聖靈的合一，卻為了推廣自己的思想和榮譽，或滿足自己的報復心，而試圖建立新的事物。他們因此為自己招致比他人所受的更無法忍受的咒詛。因此，基督徒應當小心，不要給分裂或不和製造任何機會，而是要勤勉，正如保羅在此勸誡的，去維護合一。這並非易事，因為在基督徒中間，經常會出現挑起自私、憤怒和仇恨的機會。魔鬼總是在旁煽風點火，挑起不和。基督徒應當留意，不要給魔鬼和肉體的誘惑留地步。他們必須與之抗爭，忍受一切苦難，並履行一切要求，無論涉及榮譽、財產、身體健康或生命本身，都要努力盡其所能，防止教義、信心和聖靈的合一受到任何干擾。

基督徒應當感到有義務維護聖靈的合一，因為他們都是一個身體的肢體，並分享相同的屬靈祝福。他們擁有相同的無價寶藏——天上獨一的上帝和父，獨一的主和救主，獨一的聖言、洗禮和信心；簡而言之，獨一無二的救恩，這是所有人的共同祝福，每個人都擁有同樣多，無法獲得更多。那麼，還有什麼理由分裂或進一步尋求呢？

在這裡，保羅教導了什麼是真正的基督教會，以及如何辨識它。地上只有一個教會，或說上帝的子民。這個獨一的教會擁有獨一的信心、獨一的洗禮、獨一的對上帝父和耶穌基督的認信。其成員忠實地持守並遵守這些共同的真理。每個渴望得救並來到上帝面前的人，都必須被納入這個教會，在此之外，無人能得救。

教會的合一並不在於外在政府形式的相似、律法、傳統和教會習俗的相同，正如教皇和他的追隨者所聲稱的。他們會將所有在這些外在事物上不順從他們的人排除在教會之外，儘管他們是獨一信心、獨一洗禮等的成員。教會被稱為「一個聖潔、大公或基督徒的教會」，因為它代表著一個清晰、純潔的福音教義，以及對其的外在認信，無論何時何地，不論身體生活或外在規章、習俗和儀式有何差異。

但那些不維護教義合一和基督徒信仰合一，反而製造分裂和冒犯的人——正如保羅所說（羅馬書 16:17）——藉著他們所爭辯的人為教義和自選行為，並將其強加於所有基督徒作為必要之物，他們並非基督真教會的成員。他們是教會的顛覆者和破壞者，正如我們在其他地方經常指出的。我們擁有真理教義的安慰，我們持守它以對抗教皇制度，後者指責我們脫離了他們，並因此譴責我們為教會的叛教者。然而，他們自己才是真正的叛教者，他們在教會和基督的名義下迫害真理，破壞聖靈的合一。因此，根據上帝的命令，所有人都必須避開他們並離開他們。

三一主日後第十八主日

基督徒在福音中的寶藏

我們面前是哥林多書信的開頭幾句話，保羅之所以寫這封信，是因為他離開後哥林多教會出現了令人不快的狀況。分裂已經產生，教義和生活上都瀰漫著悲傷的混亂。因此，使徒不得不斥責他們的邪惡並糾正他們的軟弱。由於這些有益的勸誡，閱讀和聽從這封書信至今不僅有益，而且至關重要；因為魔鬼從不休息，每當福音被純粹地宣講時，他就會混入上帝的兒女中，撒下他的種子。

保羅本打算相當嚴厲——甚至尖刻——但他卻非常溫和地開始，向他們展示他們透過福音所領受的。他的目的是激發他們對上帝的感恩，並促使他們為了上帝的尊榮和榮耀，在教義和生活上和諧一致，避免分裂和其他冒犯。

換句話說，保羅會說：親愛的弟兄們，我懇求你們思考，上帝賜給你們何等豐盛的恩典和恩賜。這些恩賜不是因為律法，也不是因為你們的義、你們的功德和行為而賜予的；你們沒有理由高舉自己凌駕於他人之上，也沒有理由製造宗派或分裂。不，所有這些祝福都是透過福音的宣講，在基督裡並為著他的緣故，白白賜給你們的。福音是一種恩典，它藉著基督將各種恩賜帶給你們，使你們在一切事上都富足。你們從上帝那裡一無所缺，你們只等待一件事，就是那蒙福的日子，當基督將自己與所有你們現在憑信心擁有的天國恩賜一同顯現給你們時。

他以這種方式向他們稱頌福音的宣講（事實上他在不同場合都這樣做）；他的目的是促使他們以最感激的心情看待福音。他以自己的感恩為他們樹立榜樣，為他們感謝上帝，目的是當他們思考自己過去是怎樣的人，以及現在透過福音領受了什麼時，激發他們特別的感恩。他又希望他們警惕，免得忘記過去的苦難和現在的恩典，又重新陷入舊日的盲目。他們中間的派系已經開始了這種倒退的悲慘開端，他們對福音感到厭倦，對所享受的豐盛恩典漠不關心，開始尋求別的東西。

現在請注意：如果這位崇高的使徒和可敬的外邦人教師在他那個時代，在他的教區裡，不得不目睹像那些因罪惡的安全感和對福音的忘恩負義而產生的派系和宗派，那麼今天，當我們沒有那個時代優秀的傳道人和虔誠的基督徒時，出現類似的宗派又有什麼好奇怪的呢？我們意識到上帝賜予我們的巨大益處，但同時我們也看到並意識到魔鬼煽動分裂和醜聞。這些邪惡的根源可以追溯到我們的忘恩負義；我們很快就忘記了在教皇制度的盲目下所遭受的痛苦，以及我們是如何悲慘地被迷惑和折磨的。必然地，當上帝的憐憫被輕易地從心中拋棄和忽視時，感恩和對上帝話語的尊重就不可能產生；厭倦、懶散的基督徒會繼續他們的路，幻想屬靈的狀況永遠都是現在這樣。

因此，人們必須被喚醒，思考他們過去的貧困，他們所處的極度悲慘境況。使徒後來向哥林多人生動地描繪了這種狀況，而在此處，在開頭一章中，他以親切和禮貌的言語暗示他們，要根據他們現在所享受的福音益處，思考他們以前缺乏什麼，以及可能再次被剝奪什麼。

因此他說，你們現在已經領受了恩典，藉此你們在一切事上都富足了。以前你們沒有這恩典，如果福音沒有傳給你們，你們今天也不會有。你們在一切關乎來世的事上都富足了，因為福音的目的不是要賜予地上的財富。但在屬靈的祝福上，你們在任何恩賜上都不落後，除了這件事，就是主自己降臨，你們一無所缺。這祝福你們將來還要擁有，在等待它降臨的時候，你們在此憑著你們所富足的恩賜和恩典生活，直到你們最終從世上罪惡邪惡的生活和所有壓迫中被救贖出來。你們必須知道，並且必須為此感謝上帝，你們不需要尋求任何更高的呼召或更好的恩賜，以為你們沒有所有必需的東西，就像那些製造分裂的靈魂會讓你們相信的那樣。

因為在你們自己的判斷中，你們還能擁有什麼比基督徒在福音和信心中所擁有的更好的東西呢？他確信罪孽在聖洗禮中被赦免和洗淨，在上帝面前稱義和聖潔，並且他是上帝的兒女和永生的繼承人。此外，儘管基督徒意識到殘餘的軟弱和罪惡，是的，儘管他被過犯所勝，他仍然可以透過他的基督徒同伴和聖禮的幫助，獲得赦免、安慰和力量；他在生活的各個方面，每天都有行為和信心的指引。再者，他可以在患難之日向上帝禱告，並且他堅信上帝會垂聽並幫助他。一個人還能渴望什麼，或者他還需要什麼，比知道自己透過洗禮是上帝的兒女，並且手中有上帝的話語，可以在軟弱和罪惡中獲得安慰和力量呢？你們認為擁有上帝親自對你們說話，並且透過事奉的職分在你們裡面有效，教導、勸誡、安慰、扶持你們，是的，甚至賜予你們戰勝魔鬼、死亡和地上所有邪惡影響的勝利，是微不足道的富足嗎？

以前，在我們良心的困境和試煉中，我們多麼樂意付出和做任何事，只為了一句福音真理啊！的確，當一個人沮喪或困惑時，他會被建議尋求並聽從一些聰明和明智的人的建議；但這樣一個能以其建議提供幫助的明智之人卻無處可尋。因為智者的建議在這種情況下是無效的。唯有上帝的話語足夠，你們要依靠它，就好像上帝親自從天上向你們啟示他的建議一樣。

正如保羅所說，擁有上帝的話語，並且不懷疑它是上帝的話語，是巨大的財富，是寶貴的寶藏。這就是答案；這能安慰你的心並支持它。在教皇的暴政和黑暗之下，我們知道我們沒有任何屬靈的益處。那時我們任憑他的誡命、虛妄的人為瑣事、教皇詔書、謊言、呼求聖徒、贖罪券、彌撒、修道生活所引導和驅使。我們做了所有以教會名義吩咐的事情，只為了獲得安慰和幫助，使我們不至於對上帝的恩典絕望。但這些事情非但沒有安慰我們，反而將我們引向魔鬼，使我們陷入更大的痛苦和恐懼；因為教皇派的教義中沒有任何東西能給我們確定性。事實上，他們自己也必須承認，憑藉其教導，沒有人能夠或應該確定自己的恩典狀態。

是的，他們甚至迫使貧窮、膽怯、受試探的心靈，比魔鬼更懼怕基督，我自己就深有體會。我求助於死者——聖芭芭拉、聖安妮和其他已故聖徒——將他們視為我與基督的憤怒之間的中保。但這對我毫無益處，也沒有使我從恐懼和逃避的良心中解脫出來。我們所有人中——我們被稱為聖經中非常有學問的博士——沒有一個人能從上帝的話語中給予真正的安慰，說：「這是上帝的話語；上帝只要求你一件事，就是你藉著接受安慰來尊榮他；相信並知道他赦免你的過犯，對你沒有憤怒。」如果有人能告訴我這些，我會把我所有的一切都給予這知識；是的，為了這樣一句安慰的話，我不會用所有君王的榮耀和冠冕來交換，因為它會恢復我的靈魂，它會使我的身體和生命得到更新和維持。

所有這些我們都應該牢記在心，絕不應該忘記；這樣我們才能感謝上帝，數算那些在一切事上使我們富足的卓越而奇妙的恩賜。除了聖言，我們還有自由的禱告和主禱文，知道該祈求什麼以及如何祈禱——感謝上帝，這知識今天連孩子們都普遍擁有。在過去，所有的人，尤其是我們修道士，都用冗長的重複閱讀和歌唱來折磨自己；然而我們的禱告不過是喋喋不休，就像鵝在食物上發出的噪音，或者修道士重複詩篇一樣。

我也想成為一個虔誠敬神的修道士，我以認真的虔誠準備彌撒和禱告。但當我最虔誠地走向祭壇時，我是一個懷疑者，離開祭壇時，我仍然是一個懷疑者。當我做了告解後，我仍然懷疑，當我沒有做告解時，我也懷疑。因為我們完全被錯誤的觀念所籠罩，認為除非我們像天上的聖徒一樣絕對潔淨無罪，否則我們就不能禱告，也不會被垂聽。完全不禱告而去做別的事情，會比這樣妄稱上帝的名好得多。然而，我們修道士——事實上所有神職人員——都欺騙了人們，承諾為他們的金錢和財產禱告，實際上是出售我們的禱告，儘管我們甚至不知道我們是否以蒙上帝悅納的方式禱告。但今天，感謝上帝，我們確實知道並明白，不僅知道該祈求什麼以及如何「毫不懷疑地」親近上帝，而且我們還可以衷心地說「阿們」，相信他會按照他的應許確實垂聽我們。

基督徒的寶藏

基督徒確實擁有無價的寶藏。首先，他擁有上帝話語的見證，這是永恆恩典和安慰的話語，使他對洗禮、主的晚餐、十誡和信經有正確而真實的理解。此外，他還有上帝應許的確切避難所，上帝應許將我們從我們向他呼求的每一個困境中解救出來，並像他藉著先知撒迦利亞（12:10）所應許的那樣，賜給我們恩典和禱告的靈。基督徒憑藉他被啟發的悟性，可以明智地辨別什麼是善工，什麼是蒙上帝喜悅的呼召；另一方面，他對無益和虛妄的工作以及虛假的服事也有同樣真實的判斷。以前，我們沒有這種有益的知識。我們不知道我們相信什麼，也不知道我們如何禱告和生活。我們在自創的瑣事中，在苦修、告解和補贖中，在修道生活的自義行為中，以及在順從教皇的命令中尋求安慰和救贖。我們相信這些行為是完全令人滿意的，而且確實是唯一聖潔的事情；我們認為普通基督徒的追求是世俗和危險的。

為了說明這個觀點，有一幅畫——經教皇批准——展示了一艘在大海中航行的巨船，船上只有聖潔的修道士和超級聖潔的教皇、樞機主教、主教等，他們將自己的功德拋給在水中掙扎的危險之人，或者伸出手，或者藉著繩索和他們的聖帶將溺水者拉到船上安全的地方。

與這黑暗形成對比的是，知道心靈該從何處獲得安慰，如何在困境中尋求幫助，以及如何在自己的崗位上行事為人，是多麼寶貴和值得珍惜的福氣。即使你四面八方都擁有屬靈的財富，你也不能時刻憑自己完全掌握它們，但你仍然可以透過教會的普通事工和職分，是的，透過你的基督徒同伴的幫助，隨時獲得並運用它們。再者，知道當你在上帝所設立的普通生活中正直地生活時，你比購買所有修道士和隱士的功德和功勞更蒙上帝悅納和喜悅，這會帶來最大的幸福。

保羅所說的「在一切言語上」富足，或知識——這在崇高的屬靈意義上關乎永生——是指在基督裡的信心以及呼求和禱告所帶來的安慰。而「在一切知識上」富足，則是指在我們肉體生命的一切事物和我們所有世俗關係中，擁有真實的理解和正確的判斷。基督徒應該知道和擁有的一切都包含在這兩個詞中。這些祝福是無法形容的巨大恩賜和寶藏。凡將它們與我們過去貧困的境況作對比的人，無不歡喜和感恩。我記得我曾認真研讀聖經，那時我會為了一篇詩篇的正確解釋付出很多；而當我剛開始正確理解一個經文時，我會像重生一樣歡喜。

那麼，我們現在確實應該為上帝恢復聖經的光明和理解，以及對教義問題的正確理解，這份巨大的恩惠和祝福，向他獻上衷心的感謝。但是，唉！我們很可能像哥林多人一樣，他們從保羅那裡領受了極其豐盛的恩典，卻以惡劣的方式使用，並表現出可恥的忘恩負義。他們也受到了報應，其中最糟糕的是錯誤的教義和誘惑，直到最後那個偉大的教會完全毀滅。類似的報應也威脅著我們，是的，土耳其人的入侵以及其他困境和災難，正以令人震驚的敲門聲臨近。因此，我們應該以感恩的心和嚴肅的態度禱告，就像保羅為他的哥林多人所做的那樣，願上帝使我們堅定地持守他的恩賜，並在我們主耶穌基督的日子無可指責。

保羅勸誡我們繼續持守對上帝恩典和恩賜的這種認識和感激。既然這些祝福使我們富足和幸福，滿足了我們所有的需要，使徒進一步勸誡我們，只期待主藉著他的降臨公開向我們顯明他所應許並透過信心已經賜給我們的。

過去，關於為死亡和最終審判做準備，人們寫了很多東西，也巧妙地設計了很多方法。但這只會進一步混淆膽怯的良心。因為這些安慰者無法展示在基督裡恩典和福樂的豐富中可以找到的任何安慰。他們引導人們用自己的行為和美好的生活來對抗死亡和上帝的審判。現在，取代這種迷惑的是寶貴的真理；凡認識福音教義的人，都會繼續在他的各自呼召中履行自己的工作和職責。他從透過洗禮被接枝到基督裡的事實中獲得安慰；他領受赦免並領受聖餐以堅固他的信心，將他的靈魂和身體交託給基督。這樣的人為什麼要懼怕死亡呢？即使它隨時以瘟疫或意外的形式降臨，它總會發現基督徒準備就緒，無論他是醒著還是睡著；因為他在基督耶穌裡。

對於所有這些事，基督徒都可以好好感謝和讚美上帝，意識到他不再需要什麼，也無法獲得比他已經擁有的更好的東西，即罪的赦免、聖靈的恩賜和忠實地履行他的呼召；然而，他應該留在信心和祈求中，並每天成長。但他不能指望獲得另一種更好的教義、信心、聖靈、禱告、聖禮、獎賞等，比所有聖徒、施洗約翰、彼得、保羅，或者事實上比現在每個受洗的基督徒所擁有的更好。因此，我不需要閒置時間，試圖透過回憶和講述生活中無數的日常事故、疾病和危險等老生常談來為人們準備死亡並激勵他們勇氣。這種方法是行不通的；死亡不會因此被嚇跑，對死亡的恐懼也不會被消除。福音的教導是：相信基督，按照上帝的話語禱告和生活，然後，當死亡降臨並攻擊你時，你就會知道你是主基督的。保羅說（羅馬書 14:8）：「我們活著……或死了，都是主的人。」的確，我們基督徒活在這世上，直到最後，為的是我們能有確定的安慰、救贖和戰勝死亡和地獄的勝利。

保羅在此提醒我們這些事，並在這封書信的後面更詳細地闡述；他希望我們為這份偉大的恩典而感恩，並在教義和實踐上，以基督徒和弟兄的方式彼此相處，忽略並避免那些爭吵和無秩序之人的狂野、混亂行為。凡認識這種恩典和祝福的人，無不愛上帝、感謝上帝，並對鄰舍行事正直；當他發現自己在這方面有所不足時，他會透過勸誡和上帝的話語來彌補。

在這裡你可能會提出一個問題：保羅為什麼如此稱讚哥林多人，說他們在一切事上都富足，在任何恩賜上都不落後，而他自己後來卻承認他們有爭執和分裂——關於洗禮、聖禮、死人復活的教義以及濫用自由，有些人隨心所欲地生活。你難道不認為這些是過錯和缺點嗎？那麼，他怎麼能說他們在所有屬靈的事上都豐盛供應，一無所缺呢？

嗯，你應該回想我一再說過的：基督教會從來都不是如此潔淨無瑕，以至於沒有一些虛假和邪惡的混雜其中，就像你總會發現雜草、毒麥、稗子或野芥菜與純淨的穀物混雜在一起一樣。凡只著眼於在那些被稱為基督徒的人中尋找過錯和軟弱的人，將會錯過教會，是的，錯過福音和基督，並且根本不會發現教會。

但我們有這樣的安慰：如果我們擁有純粹的福音，我們就擁有上帝賜給他教會的寶藏，我們就不會迷失，也不會缺乏。但我們尚未達到那種完美程度，以至於所有聽福音的人都能完全徹底地領會它，或者在信心和生活上毫無瑕疵；總會有一些人不相信，有些是軟弱和不完美的。然而，那偉大的寶藏和豐富的教義和知識的祝福是存在的。這方面沒有任何缺陷，而且它是有效和有果效的。有些人不相信的事實，並不會削弱洗禮、福音或教會；他們只會傷害自己。總而言之，哪裡有聖言，哪裡就最肯定有教會。因為哪裡的教義是純粹的，哪裡你也能在洗禮、聖禮、赦罪、十誡、主禱文、善行和所有呼召中保持純潔；無論你發現缺陷或不規則之處，你都可以透過聖言來勸誡、修正和糾正。

必須有一些人擁有純粹無雜的聖言和聖禮，他們有信心，正確地禱告，遵守上帝的誡命並做其他事情，感謝上帝，我們這裡就有這樣的人。那麼我們就可以堅定地得出結論：如果真教會不在這裡，這些特徵就會缺乏；因此我們中間必須有教會的真正成員和真正的聖徒。現在，即使世俗之子混雜其中（這種情況將永遠存在於所有地方），他們既不表現出信心，也不表現出敬虔的生活，這也不會敗壞信心、洗禮或教義，教會也不會因此滅亡——寶藏仍然完整有效，上帝可能會恩慈地使一些人從他們的不信和邪惡生活中轉回，並加入信徒的行列，改過自新。

再者，那些沒有這個寶藏——聖言或教義及其知識——的人，不能是基督教會或其成員，因此他們不能正確地禱告或相信，也不能做蒙上帝喜悅的善工。由此可見，他們的一生在上帝眼中都是失喪和被定罪的，儘管他們可能殷勤地讚美上帝和教會，並且在世人面前可能擁有特別聖潔的生活和在美德和榮譽上甚至超越正直基督徒的外表和聲譽。這是一個既定的事實，在基督教會之外沒有上帝，沒有恩典，沒有福樂；正如保羅所說（以弗所書 4:5）：「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父」等等。使徒行傳 4:12 說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

因此，保羅在此稱讚哥林多人時，並非著眼於那些好爭論的、享樂主義者，或那些公開冒犯的人，例如那個「娶了他父親的妻子」的人；而是使徒著眼於這樣一個事實：仍然有一些人擁有純粹的上帝話語、信心、洗禮和聖禮，儘管其中可能有一些偽君子。正是因為這少數人——而且他們可能確實很少——我們才認識到使徒所說的那個無價寶藏的存在。它在兩三個人聚集的地方，與在數千人聚集的地方一樣被發現。福音、傳道人或教會都不應被責備，因為群眾錯過了這個寶藏；群眾只能責備自己，因為他們閉上耳朵和眼睛。

現在請看保羅如何崇高地稱頌並美麗地描繪了基督教會——她在地上何處可尋，以及她從基督那裡領受了何等無價的祝福和恩賜，為此她有責任在她的告白和生活中感謝和讚美他。使徒以這些話結束這個主題：

基督在你們裡面開始並已經向你們保證的善工，他必將堅定地在你們裡面建立，直到末日，直到永遠，只要你們不因不信而跌倒，或將恩典拋棄。因為他賜給你們的話語或應許，以及在你們裡面開始的工作，不像人的話語和工作那樣多變，而是堅定、確定、神聖、不可動搖的真理。既然你們擁有這神聖的呼召，就從中獲得安慰，並毫不動搖地依靠它。阿們。

三一節後第十九主日

對新人和舊人的責任。

這裡再次勸誡基督徒，要以善行和新生命來跟隨他們的信心。因為儘管他們透過洗禮獲得了罪的赦免，舊亞當仍然附著在他們的肉體上，並在身體和精神上的惡習傾向和慾望中顯現出來。結果是，除非基督徒抵抗，否則他們將失去信心和罪的赦免，最終會比他們最初更糟；因為當他們被上帝的話語糾正時，他們會開始輕視和迫害上帝的話語。是的，即使那些樂意聽上帝的話語，高度珍視並旨在遵循它的人，也每天需要勸誡和鼓勵，因為我們罪惡肉體的舊皮是如此堅韌和頑固。而我們那古老的邪惡仇敵是如此強大和狡猾，只要他能找到足夠的空隙插入他的一隻爪子，他就會全身而入，並且不會停止，直到他再次將人沉入他以前應受譴責的不信和他舊有的輕視和不順服上帝的方式。

因此，福音事工在教會中是必要的，不僅是為了教導無知的人——例如單純、不識字的人和兒童——也是為了喚醒那些非常清楚自己應該相信什麼以及如何生活的人，並勸誡他們每天警惕，不要在他們必須在這世上與魔鬼、與自己的肉體以及與各種邪惡作戰時變得懶惰、氣餒或疲倦。

因此，保羅在勸誡上如此堅持，以至於他實際上似乎做得過頭了。他表現得好像基督徒要麼太遲鈍無法理解，要麼太不專心和健忘，以至於必須提醒和驅使他們。使徒深知，儘管他們已經在信心上開始，並且處於應該結出信心果實的狀態，但這樣的結果並不容易實現。不能想當然地說：「嗯，有教義就夠了，如果我們有聖靈和信心，那麼果實和善行就會自然而然地跟隨。」因為儘管聖靈確實存在，並且如基督所說，在信徒中是樂意且有效的，但另一方面，肉體是軟弱和遲鈍的。此外，魔鬼也不是閒著，而是試圖透過誘惑和引誘來迷惑我們軟弱的本性。

所以我們絕不能讓百姓隨心所欲，而忽略透過上帝的話語敦促和勸誡他們過敬虔的生活。事實上，你絕不能在這項職責上疏忽和退縮；因為，我們的肉體太過遲鈍，無法聽從聖靈，卻又太能抵抗聖靈。保羅說（加拉太書 5:17）：「因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭……使你們不能做你們所願意做的。」因此，上帝被迫像一個善良勤奮的管家或統治者一樣行事，他有一個懶惰的男僕或女僕，或粗心的官員，他們雖然不邪惡也不不忠，但他不會認為一兩次指導就足夠了，而是會不斷地監督和指導。

我們也尚未達到肉體和血肉會像聖靈所傾向和信心所引導的那樣，歡喜快樂地在善行和順服上帝上豐盛的地步。即使付出最大的努力，聖靈也幾乎無法強迫我們的舊人。如果我們不再被敦促和勸誡，而是可以隨心所欲地想，就像許多自滿的人一樣：「我對我的職責很熟悉，多年前就學會了，也經常聽到解釋；是的，我還教導過別人？」結果會如何呢？一年不講道和勸誡，我們可能會落到比異教徒還低的水平。

現在，這項勸勉本身是簡單易懂的。使徒只是重複他在其他地方的勸勉——關於信心的果實，或敬虔的行為——只是用了不同的詞語。在這裡，他談到脫去舊人，穿上新人，以及「在你們的心靈上更新」。

「舊人」。

他所稱的「舊人」我們很熟悉；即，人從亞當在樂園墮落後所繼承的整個本性，被魔鬼蒙蔽，靈魂敗壞，不將上帝放在眼前，也不信靠祂，是的，完全不顧上帝和審判日。儘管他口頭上可能尊崇上帝的話語和福音，但實際上他並未改變；如果他確實多了一點知識，他對上帝的敬畏、愛和信靠仍然和以前一樣少。

使徒說，這樣的生活和行為不應該在你們中間找到；你們不應該繼續與「舊人」為伍。他必須被脫去和放下。你們從亞當繼承的舊生活方式，包括不順服上帝，既不敬畏、不信靠也不呼求祂。同樣，在你們的身體上，你們不順服上帝的誡命，沉溺於情慾、驕傲、貪得無厭、嫉妒、仇恨等等。這種性質的生活和行為不適合基督徒，基督徒被視為，也確實是，與他以前的自我不同的一種存在，正如我們將要聽到的。他必然應該以不同的方式行事。

在這方面，基督徒必須注意不要自欺；真基督徒與偽君子不同。真基督徒的生活方式，從他們的生命中顯而易見，他們將上帝放在眼前，並真正相信福音；而偽君子同樣從他們的行為中顯示出，他們對信心和罪得赦免的聲稱是空洞的。在他們的生命和行為中看不到任何證據表明他們有任何改進他們以前的方式；他們只是用一種偽裝，用福音、信心、基督的名義來裝飾自己。

現在，使徒對舊人有兩點要說：他在靈魂上因錯誤而敗壞自己，在身體上因情慾而敗壞自己。保羅將舊人——指所有沒有真信心的人，儘管他可能帶有基督徒的名號——描繪成首先是沉溺於錯誤：偏離真理，對基督的真知識和對祂的信心一無所知，對上帝的憤怒和上帝的恩典同樣漠不關心，用自己的自負欺騙自己，認為黑暗是光明。舊人相信，即使他隨心所欲，甚至用美德之名來裝飾惡習，上帝也不會被激怒而報復。傲慢、貪婪、壓迫和折磨窮人、憤怒、嫉妒——所有這些他都會稱之為維護自己的尊嚴，實行嚴格的紀律，誠實和節儉地處理家庭事務，照顧妻子和孩子，展現基督徒的熱心和對正義的愛等等。簡而言之，他完全沉浸在空洞的妄想和自負中，認為自己是基督徒。

從這個錯誤中產生了另一種敗壞，即身體的情慾，這是不信的果實。不信使人活在罪惡的安全感中，並屈服於肉體的一切慾望。這樣的人對善沒有傾向，也不旨在促進秩序、榮譽或美德。他們對自己的生命冒險，想要按照肉體的情慾生活，卻不願受到責備。

使徒說，這就是舊人的行徑和本性。他只會毀滅自己。持續越久，他的墮落就越大。他為自己的身體和靈魂招致自己的定罪和懲罰；因為他越是不信和心硬，他就越是傲慢、可恨和不忠，最終成為一個十足的惡棍和壞蛋。這就是你們以前的生活方式，那時你們還是異教徒和非基督徒。因此，你們必須竭盡全力脫去舊人，將他遠遠拋棄；否則你們就不能繼續作基督徒。因為誇耀上帝的恩典和罪的赦免，與隨從罪惡——停留在以前的舊非基督徒生活，並活在錯誤和欺騙性的情慾中——是不一致的。

「新人」的成長。

脫去舊人之後，使徒進一步勸勉我們穿上新人，使我們日復一日地成長為新造的人。這首先是透過從錯誤中解脫出來——從我們敗壞本性中錯誤的思想和觀念，以及對上帝的錯誤觀念，其中我們不敬畏也不相信祂——然後從上帝的話語中獲得對祂的正確理解。當我們正確理解時，我們將敬畏祂對罪的憤怒，並在真信心上信靠祂的恩典，相信祂會因基督的緣故赦免我們的罪，並會垂聽我們求力量和幫助以抵抗和戰勝，並在信心上不斷成長的禱告。

保羅稱這種改變為「在你們的心靈上更新」；也就是說，不斷成長並在我們裡面開始的對基督的真實觀念和清晰知識中建立起來，以對抗錯誤和空洞的妄想。使徒說，這樣被接受的人是「照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」的人。在舊人裡面，除了錯誤之外別無他物，魔鬼藉此引人走向毀滅。但新人有聖靈和真理，藉此心靈被光照，以致於仁義和聖潔，人在其中遵循上帝話語的引導，並渴望過敬虔的生活和美好的生命；正如另一方面，對罪惡和邪惡的渴望和愛是錯誤的產物。這個新人是照著上帝的形像造的，是上帝的形像，必然與那些活在錯誤和情慾中，沒有上帝的知識，不順服祂的人不同。因為如果上帝的形像在人裡面，人就必然擁有對上帝的正確知識和正確的觀念和思想，並過著與上帝本身所具有的聖潔和仁義相符的敬虔生活。

亞當初被造時，就是這樣一個上帝的形像。就靈魂而言，他是誠實的，沒有錯誤，並擁有對上帝的真信心和知識；就身體而言，他是聖潔純潔的，也就是說，沒有貪婪、淫蕩、嫉妒、仇恨等不潔的慾望。如果他沒有讓自己被魔鬼引入歧途並因此毀滅，他所有的孩子——所有的人——從出生起都會保持這樣。但既然基督徒藉著上帝的恩典和聖靈，現在已經被更新為上帝的形像，他們就應該這樣生活，使靈魂和精神透過對基督的信心在上帝面前是公義和蒙悅納的；並且身體——指整個外在生活——也是純潔和聖潔的，這才是真正的聖潔。

有些人假裝非常聖潔和純潔，但那只是假裝，欺騙一般人。這樣的人是宗派主義者和修道院的聖徒，他們將自己的聖潔和正直完全建立在外在、特殊的生活和自選的行為上。他們的祈禱、禁食、克己等方式可能表面上值得稱讚、聖潔和純潔，人們也可能這樣稱呼；但內心他們仍然是傲慢、惡毒、可恨的，充滿了人類情慾和邪惡思想的污穢，正如基督對這樣的人所說的。馬太福音 15:19；路加福音 16:15。同樣，他們在上帝面前引以為傲的義行帶有一種光澤，憑藉這種光澤，他們自以為可以為自己和他人贏得上帝的恩典；但內心他們對上帝沒有真正的認識，處於徹底的不信中，也就是說，錯誤和虛妄的假設，或懷疑。這樣的義行或聖潔，既不真實也不誠實。它完全是由虛偽和欺騙構成的。它不是由上帝或照著上帝建造的，而是照著那說謊的靈，魔鬼建造的。

保羅斷言，真正的基督徒透過對基督的信心，被塑造成一個新人，像上帝一樣，在祂眼中真正稱義和聖潔；正如亞當最初在心靈上與上帝完全和諧，展現出真實、正直的信心、愛和樂意。他的身體是聖潔純潔的，不知道邪惡、不潔或不當的慾望。因此，人的整個生命是上帝美麗的肖像，一面反映上帝本身的鏡子；正如聖靈天使的生命和本性完全沉浸在上帝之中，並代表著對祂的真知識、確信和喜樂，以及完全純潔和聖潔的思想和行為，都符合上帝的旨意。

但既然人現在如此嚴重地從這種愉快的信心、這種確信和喜樂中墮落，陷入對上帝的懷疑或自以為是，並從無瑕、高貴的順服墮落到不義和不敬虔的情慾中，那麼，幫助或解脫就不可能來自人類。除了基督徒，沒有人能指望得到補救，他們透過對基督的信心，再次開始對上帝懷有喜樂和自信的心。他們因此再次進入他們以前的關係，進入與上帝完全和諧和稱義的真正樂園；他們因祂的恩典而得到安慰。因此，他們傾向於過著與上帝誡命相符的敬虔生活，並抵抗不敬虔的情慾和方式。這些人開始品嚐上帝的良善和慈愛，正如保羅所說，並意識到他們在樂園中失去了什麼。因此，凡想成為基督徒的人，都應該努力在照著上帝所造的這個新人中被發現；不是在盲目的錯誤和虛妄的自負中，而是在上帝面前公義和聖潔的本質中。

兩類罪。

為了避免有人不理解舊人和新人，或真假義和聖潔的意義，使徒現在繼續舉一兩個例子，使我們更容易掌握這個概念。所有的罪都屬於兩類之一：第一，魔鬼自己造成的罪，例如謀殺和欺騙；因為他透過謊言建立所有的偶像崇拜、錯誤、假信心和聖潔，並在人中間製造不忠、欺騙、惡意等等。第二，他煽動人對人犯下的罪；憤怒、仇恨、報復和謀殺的行為。保羅將這兩類結合起來。

現在，當一個人不公平地對待他的鄰舍，而是實行不誠實和欺騙，無論是在屬靈或屬世的事情上（而世界在所有交易中總是充滿欺騙），那麼舊人肯定佔據主導地位，而不是公義或聖潔，無論這個人表現得多麼好，多麼能逃避法庭。因為這種行為不反映上帝的形像，而是魔鬼的形像。因為心不信靠上帝和祂的真理，否則它會與欺詐和欺騙作戰；但它的目的是用誤導性的外衣來裝飾自己，甚至冒用上帝的名義，從而按照每一個邪惡的念頭來欺騙、背叛、出賣和拋棄他的鄰舍，所有這些都是為了滿足他的貪婪、自私和驕傲。

與此相反，你可以認出新人。他講真話，恨惡謊言，不僅是那些針對十誡第一誡的重大謊言，也包括那些針對第二誡的謊言；因為他忠實地、以兄弟般的方式對待他人，做他希望別人對他做的事。基督徒就應該這樣彼此相待，作為一個身體的肢體，正如使徒所說，並在基督裡凡事共有且相同。

世界從其主宰魔鬼那裡學到的罪惡，有一半在於說謊和欺騙，而且是以真理的名義和外表。沒有人願意被稱為騙子，甚至魔鬼也用真理之名掩蓋他的謊言。另一半，更容易辨認，在於憤怒及其果實。而這一類通常是另一類的結果。世界為了自己的利益，說謊和欺騙；當它看到人類的行為與其願望相悖，或者看到其謊言被揭露，其陰謀受挫時，它就開始對上帝發怒，試圖報復並施加傷害，但卻狡猾地將其邪惡的動機偽裝成有充分理由的藉口。

因此，保羅勸誡基督徒作為新造的人，要提防憤怒這種惡習，引用詩篇第四篇第四節：「你們應當戰兢，不可犯罪。」這段經文的重複，在保羅的翻譯中，聽起來像是允許發怒；他說：「生氣卻不要犯罪。」但保羅考慮到世人的方式。人會被誘惑和激怒。沒有人是清白的。在突然的挑釁下，心裡會充滿怒火，而魔鬼則忙著煽風點火；因為他總是警惕著要將他的印記和形像烙印在我們身上，使我們像他一樣，要麼透過錯誤和假教義，要麼透過與愛和忍耐相衝突的憤怒和謀殺。這兩種邪惡你會遇到，特別是如果你努力成為一個敬虔的基督徒，捍衛真理，並在眾人面前正直生活。你會遇到各種預謀的惡意和欺騙，以及你曾施恩於你的人的不忠和惡毒；同樣，你會遇到那些應該保護你並關心你利益的人的赤裸裸的暴力和不公。這會傷害你並激怒你。是的，在你自己的家中和親愛的基督徒弟兄中，你常常會遇到讓你煩惱的事情；同樣，你的一句話也可能傷害他們的感情。而且情況不會有所不同。我們的生命就是這樣構成的，這些情況必然會發生。血肉之軀有時不能不被憤怒和不耐煩所激動，特別是當它以惡報善時；而魔鬼總是在手邊煽動你的怒氣，並試圖將你和鄰舍之間的憤怒和不快煽成大火。

但就在這裡，使徒說，你們應該小心，不要犯罪；不要放任，也不要屈服於憤怒的衝動和提示。使徒會說，我知道你確實會被激怒，你可能會認為自己有最好的理由表現出憤怒和報復；但要小心，不要做你的憤怒想讓你做的事：如果被憤怒壓倒並導致魯莽，不要繼續下去，不要懷恨在心，而是要盡快制服和抑制它；不要讓它生根或與你過夜。

如果任由憤怒，它將不允許你做任何一件正確的事，正如雅各所證實的（雅各書 1:20）。它使人跌倒，犯罪得罪上帝和他的鄰舍。甚至異教徒也看到，憤怒會戰勝理性，從來不是好建議的來源。與此相符，我們讀到聖安布羅斯曾責備皇帝狄奧多西，因為他在盛怒之下，在帖撒羅尼迦處決了許多人；他成功地讓皇帝發布了一道敕令，規定即使是他的帝國命令，任何人都不得在一個月內被處決，從而提供機會，如果命令是倉促和憤怒中下達的，可以撤銷。

因此，詩篇說：當憤怒襲擊並激動你時，不要立刻讓它隨心所欲。那樣你肯定會犯罪。但要進入你的內室，與自己交通並商議，禱告主禱文，重複一些上帝話語中的好經文，約束自己並信靠上帝；祂會維護你的權利。

這就是使徒所說的：「不可含怒到日落。」基督徒不可懷怒；他應當立刻熄滅和壓制它。控制怒氣是新人的本分，這樣魔鬼就不能使他偏離他新得的信心，使他失去他所領受的。如果他屈服於肉體的這些煽動，他就會回到舊人的錯誤和定罪中，失去對自己的控制，隨從自己的慾望。然後他會用真理的外表來裝飾謊言，聲稱有權發怒和報復；就像世人所做的，當他們聲稱：「這個人對我施加了無限的暴力和不公；我難道要忍受嗎？我有正義的理由，除非他得到報應，否則我不會安枕！」透過這種言論，他在上帝和人面前都輸掉了官司；正如俗話說的：反擊的人，其理由最不正義。

神聖和人類的公義都禁止一個人成為自己案件的法官。正是因為這個原因，上帝設立了政府和司法權力，代替祂懲罰過犯，這——如果管理得當——不是人的判斷，而是上帝的判斷。因此，凡侵犯這種判斷的人，就是侵犯上帝本身的權威；他犯了雙重錯誤，應得雙重譴責。如果你想在法庭上尋求並獲得補償，你可以自由地這樣做，前提是你以適當的方式，在適當的地點，並與上帝所託付權力的人進行。你可以向這些權威機構尋求補償。如果你依法獲得補償，那很好；如果沒有，你必須忍受不公，並將你的案件交託給上帝，正如我們在其他地方更詳細地解釋過的。

簡而言之，我們在這段獨特的經文中發現一個聲明，大意是說，凡不抑制怒氣，而將其保留超過一天或過夜的人，就不能成為基督徒。那麼，那些無限期地懷抱怒氣和仇恨，持續一、兩、三、七、十年的人，他們又處於什麼境地呢？那不再是人的怒氣，而是來自地獄的魔鬼怒氣；它不會滿足，也不會熄滅，一旦它佔據一個人，如果可能，他會在一瞬間用他的地獄之火摧毀一切。即使是那大魔頭，也不滿足於將全人類投入罪惡和死亡，除非他能將所有人類拖入永恆的詛咒，否則他不會安息。

因此，基督徒有充分的理由小心提防這種惡習。當怒氣在你心中湧起時，上帝可能會對你忍耐——儘管那也是罪惡——但要小心，不要讓怒氣戰勝你，使你跌倒。相反，要認真地與自己商議，透過應用聖經經文和呼求你的信心來熄滅和驅逐你的怒氣。獨處或即將休息時，重複主禱文，祈求赦免，並承認上帝每天赦免你的次數遠比你的鄰舍得罪你的次數多。

這個思想也在下一封書信中提出，即基督徒應當小心，不要因自己的生活冒犯任何人，以免上帝的名受褻瀆。成為基督徒是一件偉大的事，他正如所說，是照著上帝所造的新人，是上帝真實的形像，上帝自己渴望在其中被反映。因此，基督徒所做的任何善事，或以基督徒之名所做的任何惡事，要麼榮耀上帝的名，要麼羞辱上帝的名。現在，保羅說，每當你順從你的情慾，順從你的舊亞當時，你所做的無非是給誹謗者——魔鬼和他的黨羽——機會褻瀆上帝的名。因為魔鬼，即使沒有你的幫助，也時刻尋找機會——他也無法停止——用他的誹謗故事來玷污我們親愛的福音和上帝的名，如果需要，這些故事完全由謊言構成。但當他找到看似有機會的時候，他知道如何利用它。他就會張大嘴巴喊道：看哪，這些就是你們的福音人！這就是這新教義的果實！他們的基督是這樣的人，他們用自己的生活來榮耀他嗎？

因此，基督徒應當為此，如果沒有其他原因，也要格外小心謹慎：保護他親愛的上帝和救主的聖名和榮譽，不要讓魔鬼有機會用他的誹謗之舌來磨礪基督的名。當我們無法否認我們的生活確實提供了抱怨和冒犯的正當理由時，我們將如何在他面前站立和回答呢？透過這樣的生活，我們故意給上帝的名和話語帶來恥辱和羞辱，而這些本應是我們最高的珍寶和最有價值的財產。

當使徒說：「偷竊的，不可再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」他指出了悔改的真正果實，即放棄並完全戒除邪惡，並行善。他同時攻擊並譴責了在各行各業中普遍存在的偷竊罪。而那些虛度光陰，忽視服務和幫助同胞職責的人，他稱之為——也理所當然地——在上帝眼中是盜賊。

因為「不可偷竊」這條誡命的正確解釋是：你應當靠自己的勞動生活，這樣你才能有東西分給有需要的人。這是你應盡的義務，如果你不這樣做，上帝會宣判你不是基督徒，而是盜賊和強盜。首先，因為你懶惰，不養活自己，而是靠別人的汗水和勞動生活；其次，因為你扣留了你明顯欠鄰舍的東西。那麼，我們現在要在哪裡找到遵守這條誡命的人呢？的確，除了沒有人居住的地方，我們還敢在哪裡尋找他們呢？但基督徒就應該是這樣一群人。因此，讓我們每個人都小心，不要自欺；因為上帝是不可輕慢的，也是不可欺哄的。加拉太書 6:7。

三一主日後第二十主日

基督徒謹慎的行事為人

保羅在此的勸誡是針對那些聽了福音，並在信心中有了良好開端，卻立刻自以為穩妥，認為自己已成就一切的人。他們忘記自己仍是血肉之軀，活在世上，與魔鬼的國度有所接觸，便漫不經心地生活，彷彿已脫離一切危險，魔鬼也已遠遁。正是因為他們的自滿，他們被魔鬼和自己的肉體所勝，不知不覺地從福音中墮落。他們與福音的聯繫僅止於能夠誇誇其談，自稱是基督徒，卻在行為上毫無表現。

保羅要告訴他們，鑑於這些情況，警醒對於基督徒的生活至關重要。藉著將上帝的旨意常存於眼前來規範生活，並始終使行為符合上帝的旨意——這就是他所說的謹慎行事和有智慧。如果你片刻失去對上帝旨意的視線，魔鬼會立刻佔有你，並產生有害的結果，將一個基督徒變成一個懶惰、自滿的偽君子；將一個偽君子變成一個異端和分裂者；將一個異端變成一個公開的敵人。因此，使徒在此嚴肅地教導我們，如果我們要確保自己免受魔鬼的詭計和權勢，我們就必須警醒；我們必須謹慎行事。撒旦是我們的敵人，一心想阻礙我們；想破壞我們的根基。

因此，那些未能認真警醒自己的基督徒生活——也就是說，未能關心信仰的健全，未能樂意聽從上帝話語的人——是無智慧的，甚至是愚蠢的，他們不認識上帝的旨意。他們已將光從眼前移開，轉而注視自己想像出來的事物。他們透過彩繪玻璃看事物，自以為跟隨理性的幻影做得很好，直到他們被魔鬼誤導和擊敗。

上帝的話語，基督徒的引導

因此，保羅勸誡基督徒要時刻有智慧和謹慎——將上帝的話語常存於眼前——並非沒有道理。他們的智慧和理解力都取決於此。願每個人都將此視為個人的關切，尤其應成為會眾的普遍利益。如果教會不謹慎保守上帝的話語，反而讓那些宣揚自己欺詐教義的爭吵者進入講壇，教會就會受損；會眾很快就會像傳道人一樣。同樣，如果個人未能藉著上帝的話語來規範自己的日常生活——他的職責事務；如果他忘記上帝的話語，沉迷於積累財富；如果他被世俗利益所糾纏，他很快就會變成一個冷淡懶惰的基督徒，然後是一個迷失的靈魂，最終完全無視上帝的旨意和他的話語。

正是因為這些原因，上帝在聖經中頻繁地命令我們不斷地解釋和應用他的話語，樂意聽從並忠實地實踐它，並日夜默想它。他希望我們的生活從話語中發出，以榮耀上帝並感謝他——從我們每天如照鏡子般審視的話語中。但要實現這一點，需要謹慎和勤奮，我們應該藉著教導、建議和其他方式忠實地互相幫助。

在我的勸誡中，我已多次敦促那些有影響力的人，要盡一切努力吸引年輕人上學，在那裡他們可以接受適當的教導，成為牧師和傳道人；我也曾認真建議，在必要時為學生提供充足的經濟資助。但是，唉，很少有社區，很少有國家對此事感興趣。在整個德國，看看主教、諸侯、貴族、城鄉居民——他們多麼自信地在對這個問題的漠不關心中睡覺和打鼾。他們自以為不需要採取行動；事情會自行解決；總會有牧師和傳道人。但如果他們認為自己在此事上是在為自己的最大利益著想，他們肯定是在欺騙自己；因為他們將會，正如經文所說，變得愚蠢，無法認識上帝的旨意。因此，他們總有一天會經歷他們現在不相信的事情：在我們這個時代之後的幾年裡，他們將會尋找傳道人卻找不到；他們將不得不聽那些粗魯、不識字的笨蛋，他們缺乏對上帝話語的理解，將會像所有愚蠢的教皇主義者一樣，宣講教皇那些卑鄙、令人反感的東西，關於聖水和鹽，關於灰袍，關於新的修道院等等。

無論我們如何呼喊、傳講和勸誡，沒有人會聽；預見到這一點，保羅預言那些不遵守上帝旨意的人，會變得無智慧、愚蠢，因此浪費了恩典的日子，並忽略了他們的救恩。現在，上帝的旨意是我們應該尊他的名為聖，愛並推廣他的話語，從而幫助建立他的國度。當我們在這些事上遵行他的旨意時，他就會顧念我們的願望，賜給我們日用的飲食，並賜予平安和幸福。

現在，我們首要的關切應該是保守上帝的話語和旨意。那才是真正的智慧，才是贖回光陰。但若未能做到，我們就必像那些無智慧和愚蠢的人一樣；我們將不得不聽到這樣的宣告：「既然你們拒絕尊我的名為聖，拒絕推廣我的國度，拒絕遵行我的旨意，我也不會賜給你們日用的飲食，也不會赦免你們的罪，也不會使你們脫離試探和邪惡。」上帝將會允許我們哀嘆世上的巨大災難——它的動盪和邪惡，世人卻將其歸咎於福音。但上述的懲罰必須降臨在那些不認識上帝旨意並拒絕順服的人身上。然而，這些人卻想為自己辯護，不願接受因行事無智慧，甚至愚蠢而受到的責備。

關於「有智慧和謹慎地行事」這個表達的一般性觀察就到此為止；關於在對教會至關重要的事務上，即與聖職和上帝話語有關的事務上的無智慧行為，也到此為止。凡是聖職和上帝話語得以保存的地方，總會有一些人會眾中聽從話語的宣講，並使自己的生活符合話語。但當聖經離開講壇時，即使這裡那裡有人能夠自己閱讀聖經，並自以為不需要宣講的話語，也將收效甚微。那些未受教導的群眾將何去何從？請注意我們這個時代那些被閔采爾和明斯特，以及他們的先知和分裂主義者誤導的窮人是如何遭遇的。

奉命公開宣講上帝的話語

那麼，願每個人都認真努力，在各地推廣公開宣講上帝的話語，並公開參與那宣講；從而正確地建立和建造教會。願他也自己穿上婚禮的禮服（今天福音書中提到的）；願他謹慎，被發現是上帝話語的認真倡導者，不受那些自滿心靈常見思想的影響：「哦，我有足夠的牧師和傳道人。我隨時可以聽或讀上帝的話語；每天都可以接觸到它。我必須首先關注謀生和類似的事情。讓別人自己照顧自己吧。」親愛的先生，請小心；你很容易因粗心大意而失敗，被發現沒有穿婚禮的禮服，也許會因此而死，卻不知道自己是如何被欺騙的。這將是誰的錯呢？除了你自己的錯，因為你不願聽保羅的勸誡，要智慧和謹慎地行事。

我們應該趁著機會在門前時做好準備，因為從世界目前的走向來看，它不會長久保留它所擁有的。到處都有人積極地幫助追捕傳道人，或者至少對他們施加飢餓和貧困，以秘密的欺詐手段反對他們，將他們趕出這片土地。而要實現這一點，只需要很少的麻煩和勞力。我們很快就會擺脫我們的傳道人，而他們的職位將被欺騙者充分取代。我寧願與叛徒猶大一同在地獄受苦，也不願承擔導致一位傳道人死亡或促成一位欺騙者上位的罪責。因為承受基督叛徒的痛苦，不如承受因在此方面犯罪而導致無數靈魂失喪的人的痛苦那麼難以忍受。

善用時間的必要性

保羅接著闡述他的勸誡，解釋什麼是謹慎和有智慧地行事——「愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」換句話說：不要以為美好的日子在等著你，你可以把責任推遲到更好的時候；更好的時候永遠不會到來。魔鬼總是在世上阻礙你行善的每一個努力，而且他的反對會隨著時間的推移而增加。你拖延得越久，你行善的力量就越小；浪費時間只會讓事情變得更糟。所以要愛惜光陰；盡你所能抓住機會。不要讓任何利益比推廣上帝的國度，以及以一切可能的方式為公眾服務更重要，無論你自己會遭遇什麼。

基督也同樣對猶太人說：「你們趁著有光，要信從這光，使你們成為光明之子。」約翰福音 12:36。保羅在引用以賽亞書 49:8 後補充說：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」哥林多後書 6:2。所以他在此經文中的勸告意思是：你們要謹慎，免得徒受上帝的恩典。或者，不要忽略你們的救恩之事；趁著還有機會，為自己和別人的救恩，盡情地推廣上帝的國度。不要把事情推遲到另一個時間，免得機會從你身邊溜走。

在別處（加拉太書 6:10），使徒說：「所以，有了機會，就當向眾人行善。」換句話說：趁著現在，趕快行動。你的時間以驚人的速度流逝。所以，不要被「哦，我一年後——兩年後——三年後再處理這件事」的想法所欺騙。那簡直是愚蠢的。那是輕率之人的無智慧結論。在他們意識到之前，他們已經失去了向他們伸出的救恩。他們推遲考慮上帝的旨意，將其擱置一段時間，直到他們實現自己的目標；那時他們已經推遲太久了。

主來到你的門前。你不需要尋找他。如果你心存感激，他會停留與你交談。但如果你讓他過去，你將不得不像雅歌 5:6 中的新娘一樣抱怨：「我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了……我尋找他，卻尋不見；我呼叫他，他卻不回答。」不要以為主一旦走了，你就能找到他，即使你走遍世界。但當他靠近時，你就可以尋找並找到；正如以賽亞書 55:6 所說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他。」如果你因疏忽讓他過去，那麼所有的尋找都將是徒勞的。

在我的修道院裡，我經歷了二十多年這種失望的意義。我以巨大的勞苦和嚴酷的身體苦修，禁食、守夜、歌唱和禱告來尋找上帝。我以這種方式可恥地浪費了我的時間，卻沒有找到主。我尋找得越多，自以為離他越近，我就離他越遠。不，上帝不允許我們這樣找到他。他必須先來尋找我們，在我們所在的地方。我們不能追趕並超越他。那不是他的旨意。

那麼，請務必把握眼前的機會。趁他靠近時擁抱他，並忠實地思考他對你的要求。要確定這一點，請查閱《信經》和《十誡》。它們會告訴你。用它們來規範你的生活。藉著《主禱文》得到幫助。從自己開始；然後為教會禱告。願你的願望是上帝的名在各地被尊為聖，願你的生活符合他的旨意。如果你在這些事上忠心，你必會智慧地行事；你必會避免犯罪並行善。因為學習和實踐這些誡命將使你沒有機會作惡。上帝的話語很快就會教導你尊他的名為聖，擴展他的國度，在心靈、身體或財產上不傷害你的鄰舍。

請注意，這就是「愛惜光陰」。這是在我們享有免除痛苦和罪惡的黃金歲月裡，善用光陰。這不是教皇在他的禧年裡所賜予的赦免，他在其中欺騙了世界。就在這裡，我們必須小心，不要用救恩不會從我們身邊溜走的錯誤觀念來欺騙自己。不要讓我們像以色列的子民一樣，詩篇 95:11 和希伯來書 4:3 說，他們因不信而未能進入上帝的安息。他們在上帝賜予他們話語並向他們顯明奇蹟的四十年裡，每天勸誡他們並呼召他們悔改和相信，但他們卻不願接受機會。他們反而更加試探和激怒他。因此，上帝的子民得到了另一個勸誡，並指定了一個特定的日子：「今日你們若聽他的話，就不可硬著心。」希伯來書 4:7。我們每天都是「今日」，我們仍然被允許聽到上帝的聲音，懇求我們不要浪費時間。

當然，我們應該極其感謝上帝，正如我們經文的後半部分所吩咐的，感謝他如此靠近我們的巨大祝福。他在我們的家中與我們同在。他在我們的餐桌旁，在我們的床邊——任何我們需要他的地方。他向我們提供一切幫助，並賜予我們所求的一切。如此恩慈的客人確實應該得到我們的高度尊重。我們應該在他與我們同在時尊榮他。

正如我所說，我們確實應該禱告。德國各地都太過沉睡。我們無法想像如何能夠再維持福音十年，並填補講壇。邪惡在世上猖獗到如此地步，以至於盲目和錯誤必然像以前一樣席捲一切。而這一切都將歸咎於愚蠢的主教和諸侯，以及我們這些不看重上帝話語的人。

忘恩負義將受懲罰

唉，我被迫違背我的意願，成為德國的厄運先知。然而，這不是我，而是我的主和你們的主的禱告；因為根據其教導，他會說：「你們忽略了我的話語。不願容忍它，你們迫害並餓死了它的使者。因此，我將扣留你們的日用飲食，取而代之的是飢荒、戰爭和謀殺，直到徹底荒涼；因為你們希望如此。然後，當你們為罪得赦免和脫離降臨在你們身上的邪惡而呼求時，我將像你們聽我的話語、我的懇求一樣聽你們。我將讓你們留在你們的不幸中，就像你們離開我和我的話語一樣。」

事實上，沒有人片刻想到上帝如何顯著、豐盛、恩慈地祝福了我們；我們如何擁有真正的樂園——是的，整個天國——如果我們只認識到這個事實：然而我們卻可恥地、忘恩負義地、不合理地拒絕了這個國度；彷彿我們不服從地違背十誡還不夠，甚至還要踐踏上帝在福音中提供的憐憫。那麼，如果他降下憤怒在我們身上，我們又何必驚訝呢？他還能做什麼呢？除了實現我們今天福音經文中的威脅，它威脅每一個拒絕和迫害上帝的兒子和他的僕人的人，藉著他們我們被邀請參加婚宴——上帝還能做什麼呢？除了派出一支神聖的僕人軍隊，逮捕這些兇手的行徑，並終止他們的存在？我們在耶路撒冷的命運，以及整個猶太民族的命運中，得到了特別的例證——一個世界的榜樣。他們不斷地違背上帝所有的誡命，當他宣告恩典並提供罪的赦免時，他們卻踐踏了他的憐憫。當他們羞辱和嘲笑他寶貴的血時，基督難道不應該報復嗎？

除了上述一切可憎的罪惡，我們還必須加上褻瀆；因為當憤怒和懲罰降臨在我們身上時，我們就大聲抱怨，說福音——或現在所謂的新教義——是罪魁禍首。猶太人將他們散居世界各地的事實，完全歸咎於我們基督徒。他們日夜的禱告都針對我們，以無法言喻的褻瀆和責罵。然而，騷擾和驅散他們的並不是基督徒，而是異教的羅馬皇帝。

但猶太人除了自己，還能怪誰造成他們的處境呢？因為當基督只帶給他們幫助和無限恩典時，他們卻不願容忍他。他們拒絕接受上帝所賜予的，並在其中應許一切祝福的那一位，他們必然失去了上帝所賜的日用飲食，除非他們藉著高利貸和邪惡叛逆地勒索。他們也必須承受失去民族生命、祭司職分和公開敬拜、罪得赦免和救贖的損失，因此永遠被囚禁在上帝的憤怒和定罪之下。這就是那些無智慧——愚蠢——的人，當基督與他們同在時，卻拒絕認識他們的機會，所受到的公正而不可避免的懲罰。

儘管這個可怕的例子擺在我們眼前，我們仍然不悔改，走著猶太人所走的老路，不僅不順服上帝的旨意，而且拒絕他的恩典。對於那恩典，我們應該熱切渴望和禱告，努力確保我們的後代能得到純潔的洗禮、聖職和聖禮。作為我們悖逆的報應，我們最終將會像猶太人和其他忘恩負義的迫害者和拒絕者一樣。

那麼，凡願意接受勸告和幫助的人，就當忠實地聽從保羅的勸告，愛惜光陰，不要在恩典的黃金時刻中沉睡；正如基督在五個愚拙童女的比喻中懇切勸誡的。馬太福音 25:13。愚拙的童女本可以在新郎到來之前及時購買，但她們未能及時處理此事，直到新郎來臨之時，她們錯過了市場和婚禮。

古代的詩人和智者也曾用類似的例子來諷刺蟋蟀或蚱蜢。據寓言說，冬天來臨時，蚱蜢沒有東西吃，就去找螞蟻，請它們分一些儲藏的食物。螞蟻問：「你們夏天在做什麼，什麼都沒收集？」蚱蜢回答：「我們唱歌。」螞蟻回答：「如果你們夏天唱歌，冬天就得跳舞。」同樣，對於那些不願學習上帝旨意的愚蠢之人，也應如此回答。當上帝帶著輕蔑和嘲弄轉離一個靈魂時，他的憤怒是可怕而令人警惕的。在箴言 1:24 和 26 中，他威脅說：「因為我呼喚，你們卻拒絕；我伸出手，卻無人理會……你們遭災的日子，我也必發笑；你們懼怕臨到，我也必嗤笑。」

有人可能會問，保羅在「愛惜光陰」這句話後面加上「因為現今的世代邪惡」是什麼意思；如果我們認為現在的機會是黃金般的，為什麼日子卻是邪惡的呢？

邪惡的教義永遠與基督徒為敵

我回答：只要福音被傳揚——被忠實地宣講和接受——時間無疑是美好的。同時，即使在今天，世界也充滿了各種邪惡、派系、錯誤的理論和不良的榜樣；這些邪惡中有許多是我們自身固有的。基督徒必須始終與這些事物爭戰；魔鬼追趕，我們自己的肉體使我們氣餒，並引誘我們偏離對神聖旨意的認識和遵守。如果我們不與之爭戰，我們很快就會忽略上帝的旨意，對自己造成傷害，即使在聽福音的時候也是如此。因為魔鬼最強烈的憤怒是為了用狂熱污染世界，並將那些擁有福音的人從純粹的信仰教義中拉入那邪惡之中。此外，我們仍然是血肉之軀，總是自滿，不願被聖靈引導，對上帝的話語和禱告懶惰和不回應。再者，在生活的外部層面，在世俗條件下，到處都只有障礙和邪惡阻礙我們的屬靈進步，並促使我們壓制福音和分裂教會。

因此，沒有人應該期望在地上享受一個和平與快樂的時代。儘管現在的時代本身是美好的，上帝賜予我們他話語和恩典的黃金歲月，但魔鬼和他的派系和追隨者卻在這裡，我們自己的肉體也支持他。他盡一切可能腐蝕恩典的蒙福日子，並如此壓迫基督徒，以至於他們必須以最大的力量和警惕與他爭戰，如果他們不想因邪惡和障礙的影響而被奪走他們所領受的福音，並且如果他們想堅持到底。

因此，我們有最好的理由以最好的方式適應現在的時代；智慧而謹慎地行事，對上帝的旨意表現出一切忠誠；趁著我們有機會——趁著我們仍然擁有上帝的話語、他的恩典和他的聖靈——順服它。由於受到魔鬼和我們自己肉體的反對和阻礙，我們必須，正如保羅所暗示的，有智慧和小心；我們必須提防跟隨他們。如果我們在這方面失敗，假裝我們不知道自己的職責，或者沒有時間履行職責，因此無法應付他們，那將是無濟於事的。所以，我們應將「邪惡的日子」理解為引誘我們偏離上帝話語和旨意的誘惑。

使徒提到幾種強烈導致浪費時間和忽略黃金機會的邪惡。尤其是醉酒，因為酒使人特別自滿、魯莽和放蕩。這種邪惡以前在希臘很常見，而今天的德國也有人喜歡日夜狂飲。這樣的人完全缺乏跟隨上帝旨意所必需的忠誠和興趣。他們甚至在世俗事務上都無法堅持不懈地努力，更不用說把握時機了。事實上，他們變得如此野蠻和豬狗不如，以至於失去了所有的羞恥感和榮譽感；他們沒有任何謙遜或人類情感。唉，擺在我們眼前的例子比我們所能描述的更清楚、更多。

保羅的勸誡：「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說」，在主顯節後第五主日的書信經文中有所論述，那裡的經文與此類似。

三一主日後第二十一主日

基督徒的盔甲與武器

這段書信經文已在《保羅書信解釋與講道集》中，於 1533 年所講的以弗所書 6:10-17 講道中，題為「基督徒的盔甲與武器」的講道中，得到充分闡述。

三一主日後第二十二主日

保羅為眾教會的感謝與禱告

首先，使徒保羅一如他書信開頭的慣例，為腓立比人因恩典進入福音的團契並成為其分享者而感謝上帝。其次，他向上帝祈求並渴望他們在福音的知識上增長，並結出更豐盛的果實。他頌揚福音的目的是勸誡他們在信仰上堅定不移，繼續他們已經開始並現在所持守的。這段經文表面上看起來很簡單，特別是對那些博學且善於學習聖經的學生而言。他們可能不認為其中蘊含任何需要發現的偉大真理。然而，我們必須解釋這段以及類似的論述，以幫助那些尚未完全理解並渴望學習的人。

這些話語精確地描繪了真誠相信聖福音的基督徒之心。這樣的心在世上是罕見的。除非是在蒙愛的使徒或那些在基督樣式上與他們相近的人當中，否則很難找到如此美好的心。因為在信仰方面，我們今天實在是太懶惰和冷漠了。

然而，基督徒的心正是激發保羅說出這些話語的心；這裡展示了它的特徵。他以內心深處的靈魂為福音歡喜。他感謝上帝，因為其他人也進入了福音的團契。他對某些初信者有堅定的信心，並且對他們的救恩如此關心，以至於他為此歡喜，如同為自己的救恩歡喜一樣，似乎無法充分感謝上帝。他不住地禱告，願他能活著看到許多人與他一同進入這樣的團契，並在其中蒙保守，直到主耶穌基督的日子，祂將使這世上一切的缺陷得以完全和成就。他禱告這些初信者能無可指摘地在信心和盼望中前行，直到那歡樂的日子。

於是，這位敬虔的使徒傾吐他內心深處的感受——一顆充滿聖靈和信心真實果實的心。每當他看到福音被認識、接受和尊崇，以及教會興盛時，他的心就燃燒著愛和喜樂。保羅無法為這些歸信者設想更高的願望——無法為他們獻上更大的祈求，除了懇求上帝使他們在福音的信心上增長並持守。這就是他對擁有並持守上帝話語所賦予的無價價值。而基督在路加福音 11:28 中宣告那些遵守上帝話語的人是有福的。

一、感恩的義務

現在，保羅在這裡為我們樹立的第一個榜樣是他的感恩。基督徒若認識到上帝在福音中所表達的恩典和良善，首先就應為此表達他的感謝；向上帝——這是他最高的義務——也向世人。作為基督徒，我們已經放棄了過去在異教盲目中熱心實踐的虛假事奉和獻祭，讓我們記住我們從今以後有義務更熱切地向上帝獻上真實的事奉和正確的獻祭。我們無法向祂獻上更好——事實上，沒有其他——的事奉或外在工作，除了感恩祭，正如聖經所稱。也就是說，接受並尊崇上帝的恩典以及祂話語的傳講和聆聽，並促進它們的運行，不僅在言語上，而且真誠地在我們心中，並用我們所有的身體和屬靈力量。這是最真實的感恩。

上帝稱那「在列國中」獻給祂的「純潔的供物」（瑪拉基書 1:11），不是出於貪婪，不是出於祭司職分和人類行為聖潔的驕傲和自負，來傳講和讚美祂的名。這些動機驅使那些自誇的猶太人，正如上帝在此處所指責的，他們自負地認為，即使是關門或開窗這樣微不足道的服務，也能從祂那裡獲得榮耀。但外邦人的供物是從真誠、樂意的心中歡樂地獻上的。這種感恩和獻祭是上帝所悅納的，因為祂在詩篇 110:3 中說：「你的百姓樂意奉獻」；在哥林多後書 9:7 中說：「上帝喜愛樂意施予的人。」對福音的認識應激發我們這種感恩。願我們不被發現忘恩負義，忘記上帝無限的良善。

異教徒譴責忘恩負義

異教徒們，儘管他們對上帝和祂的恩典一無所知，卻極力譴責忘恩負義的惡行。他們將其視為萬惡之母，沒有比它更惡毒和可恥的了。在這方面有許多例子，其中一個是阿拉伯一個名叫納巴泰人的民族留給我們的，他們擁有卓越的政府形式。他們對這種惡行非常嚴格，任何被發現對同伴忘恩負義的人，都被視為殺人犯並處以死刑。

沒有任何罪惡比忘恩負義更令人憎惡，也沒有任何罪惡是人性更不能容忍的。原諒和忘記一個敵人對身體造成的傷害，甚至謀殺父母的行為，都比忘記一個以忘恩負義和不忠來回報簡單的善意和忠誠，以仇恨來回報愛和友誼的罪惡更容易。正如拉丁諺語所說，得到這樣的報答，就像在懷中養了一條蛇。上帝也極度憎惡並懲罰這種罪惡。聖經說：「以惡報善的，禍患必不離他的家。」箴言 17:13。

因此，我們從自然和理性中學到了關於人類彼此之間忘恩負義的罪惡。當這種罪惡表現在對上帝的忘恩負義時，其邪惡、可恥和可咒詛的程度又該多麼巨大！上帝以祂無限和難以言喻的良善，在我們還是祂的仇敵，理應下地獄之火時，賜予我們——我說，不是十美元，甚至不是十萬美元，而是從神聖的憤怒和永恆的死亡中得到救贖，並豐盛地安慰我們，賜予我們安全、良心平安、和平與救恩！這些是無法言喻的祝福，今生無法理解。它們將在彼岸的永恆生命中繼續佔據我們的心思。為這些祝福而忘恩負義的罪惡又該多麼可怕，正如今天福音經文中所提到的那個僕人所例證的，他被赦免了一萬他連得的債務，卻不肯赦免欠他一百錢的同伴的債務！

難道世上竟然有如此邪惡的人，對至高和永恆的祝福表現出如此難以言喻的忘恩負義，這不是令人難以置信嗎？然而，唉，我們親眼目睹了證據。我們在他們居住的地方認識他們。我們看到世上充滿了這樣的人。忘恩負義者不僅存在於那些故意拒絕福音所承認的真理，即上帝的恩典、確定的良心和永生應許的人當中，儘管這種魔鬼的惡意是可怕的，但他們也存在於我們中間，接受福音並以此自誇。這種可恥的忘恩負義在群眾中盛行，如果上帝因此降下祂憤怒的雷電，是的，所有的土耳其人和地獄的魔鬼，那也不足為奇。

有一種普遍存在的忘恩負義，就像那個邪惡的僕人一樣，他輕易地忘記了自己所經歷的困境，當他被要求償還無法償還的債務時，憤怒的判決降臨在他身上，他和他所有的一切都必須被賣掉，他將被無限期地監禁。我們也同樣輕易地忘記了我們在教皇制度下所受的折磨；我們如何被無數奇異的教義所淹沒，如同洪水般，當我們焦慮的良心渴望救恩時。現在，藉著上帝的恩典，我們從這些困境中解脫出來，我們的感恩卻是越來越為自己積蓄上帝的憤怒。我們之前的人也是如此，因此遭受了可怕的懲罰。

試想我們的邪惡有多麼巨大，當上帝無限地賜福我們，赦免我們所有的罪，使我們成為天地的主宰時，我們卻如此輕視祂，以至於忘記祂的祝福；不願為了這些祝福而真誠地原諒鄰舍一句輕蔑的話，更不用說為他服務了。我們的行為舉止，彷彿上帝會默許我們的忘恩負義，允許我們繼續下去，同時又像對待敬虔順服的孩子一樣，賜予我們成功和幸福。不僅如此，我們還認為我們有特權和權力隨心所欲地生活和行事。事實上，我們學識和權力越大，地位越高，我們就越是惡棍；為了執行我們任意的計劃，我們犯下各種邪惡的行為，挑起紛爭、不和、戰爭和謀殺，而問題卻是，儘管我們忘恩負義，卻拒絕為每天從上帝那裡得到的數十萬美元而放棄一分錢。

兩位強大的君主像強大的攻城槌一樣相互碰撞，為了什麼？也許是為了獨佔一兩座城市，如果他們回想起自己從上帝那裡得到了什麼，他們一定會為此感到羞恥。他們會被迫驚呼：「我們在做什麼，竟然互相傷害——我們這些都奉基督之名受洗，並效忠於同一位主的人？」但是不，他們不會考慮這件事；甚至不會去想它。他們必須將目光從中移開，並將它遠遠地從心中拋開。完全忘記上帝的恩惠，他們必須互相開戰，牽連各國，並使人民臣服於土耳其人。而這一切都只是為了那微不足道的一分錢，他們都拒絕讓給對方。

世界任憑魔鬼隨心所欲地駕馭和騎乘。似乎生活的每個層面都具有一個特點，就是一個人不願向另一個人讓步——不願屈服於任何要求。每個人都傾向於強行施加其傲慢的權威。人們認為，至高無上的榮譽和最終的成功取決於不屈不撓、不肯原諒的性格，而試圖以和平方式保留我們的財產將會導致我們的毀滅。甚至連馬廄裡剩下的兩頭牛也必須被徵用，戰爭要打到最後一根木頭，直到叛亂者來了，我們既沒有牛也沒有馬廄，也沒有房子也沒有木頭，我們才被迫停止。

忘恩負義之後的報應

哦，如果我們有足夠的恩典去反思，如果上帝要求我們償還所有債務，沒有任何赦免，那會是怎樣的光景呢？祂完全有權這樣做。如果我們有足夠的恩典去思考，我們此刻是否會在地獄的深淵中！但那些無視這個問題，不斷為自己積蓄上帝憤怒的人，最終必然如此，他們同時不願上帝以其他方式對待他們，而不是像祂對待那個被祂赦免的僕人那樣。但對那個僕人，最終卻下達了不可撤銷的判決，無情地將他交給了折磨者，直到他還清債務，而這是他永遠無法做到的。

這項裁決沒有任何錯誤或不公。因為，正如聖伯爾納德所說，忘恩負義是一種邪惡，足以熄滅上帝和人類所知的一切恩典和祝福的泉源；它就像一股充滿毒素、燃燒、毀滅性的風。人性無法容忍它。上帝也不能允許你，一個祂已賜予所有恩典和良善，所有屬靈和屬世祝福的人，繼續不斷地作惡，公然濫用祂的仁慈並羞辱祂；你這樣魯莽地為自己招致祂的憤怒。因為如果你忘恩負義，如果你拒絕祂的良善，不讓它在你的心中佔有一席之地，上帝就不能賜福於你。

在這種情況下，那不斷為所有真誠渴望的人湧流的恩典和憐憫之泉，對你來說就必須枯竭。你無法享受它。如果你不親手用你忘恩負義的致命之風將它吹乾；如果你可恥地忘記上帝賜予你的難以言喻的良善；如果你未能足夠地尊崇主基督的寶血，祂用這寶血買贖我們，使我們與上帝和好——未能足夠地尊崇它，以至於不肯為基督的緣故，原諒你的鄰舍一句錯話。

對於一個順服並感恩於上帝，並尊榮基督，行為舉止像個基督徒的人來說，有什麼沉重的負擔呢？這不會花費他太大的努力或麻煩。這不會折斷任何骨頭，也不會損害他的財產或名譽。即使這會對他造成一些微不足道的影響，使他遭受一些輕微的不公，他也應該記住上帝已經賜予他，並且將繼續賜予他的恩典和良善。

是的，即使你在某種程度上危及身體和生命，又何必抱怨呢？上帝的兒子為你承受了什麼？祂承受上帝的憤怒，為你背負咒詛，這對祂來說並非樂事。這使祂付出了血汗和難以言喻的心靈痛苦，以及身體的犧牲，流出祂的寶血，因為祂為你承受了上帝的憤怒和咒詛，這本來會永遠落在你身上。然而祂卻歡樂地、以熱切的愛做了這一切。那麼，你難道不應該在自己心中感到羞愧，在所有受造物面前感到屈辱嗎？對於忍受和原諒偶爾一句不友善的話語，你卻如此遲鈍、麻木不仁，如此頑固不化——這本應是為了尊榮和感謝祂而承受的標誌。還有什麼比為了基督的緣故，冒險、受傷、幫助貧困和有需要的人更崇高的呢？特別是推廣上帝的話語，支持事工、講台和學校？

德國若因其魔鬼般的健忘，其可咒詛地拒絕上帝難以言喻的恩典，而早已毀滅，或被土耳其人和韃靼人夷為平地，那也不足為奇。事實上，地球仍能承載我們，太陽仍能給予我們光芒，這才是一個奇蹟。由於我們的忘恩負義，諸天本應變暗，大地本應被顛覆——正如聖經所教導的（詩篇 106 篇）——並遭受所多瑪和蛾摩拉的命運，不再長出一片葉子或一根草，而是完全偏離其軌道——如果不是上帝為了祂所認識和承認的少數敬虔基督徒的緣故，而忍耐並仍然延遲，情況本應如此。

忘恩負義於福音的例子

無論我們將目光轉向何處，在生活的各個層面，我們都看到大量可怕的例子，顯示人們對寶貴福音的忘恩負義。我們看到君王、諸侯和領主如何互相抓咬；他們如何互相嫉妒和憎恨，壓迫自己的百姓，毀壞自己的國家；他們如何為自己徵稅，卻沒有一絲基督徒的念頭去改善德國的苦難，為受壓迫的教會在某處尋求一個防禦魔鬼、教皇和土耳其人兇殘攻擊的庇護所。貴族們掠奪撕裂，搶劫他們能搶到的任何人，無論是諸侯還是其他人，尤其是貧困的教會；他們像真正的魔鬼一樣，踐踏牧師和傳道人。城鎮居民和農民也極其貪婪、勒索和奸詐；他們無所畏懼地犯下各種傲慢和邪惡，而且毫無羞恥地逍遙法外。大地向天呼喊，再也無法忍受其壓迫。

但何必多言呢？就世人而言，這都是徒勞的；任何勸誡都無濟於事。世界仍是魔鬼的。我們必須記住，我們絕不會在世人身上找到使徒所描繪的那種基督徒之心；相反，我們將會找到與之完全相反的形象——最無恥的忘恩負義。但願那些仍然存在的敬畏上帝的基督徒，在他們的感恩中，小心效法使徒美麗形象的精神。願他們證明自己樂意聽上帝的話語，喜愛並享受它，並為它被拒絕而悲傷。願他們以自己的生活表明，他們意識到那些將福音傳給他們的人所賜予的巨大祝福。作為如此良善的接受者，願他們的心和口永遠準備好發出歡樂的宣告：「上帝受讚美！」因為我們就是為此蒙召的。如前所述，讚美應該是基督徒恆常的事奉和每日的獻祭；根據保羅在這裡的教導，基督徒的行為，他公義的果實，應該在世人面前發光。當我們明白上帝賜予我們什麼時，這種感恩的表現必然會產生。

儘管世人拒絕受上帝良善的認識所影響，儘管我們每天被迫看到、聽到並忍受世人隨著時間的推移而日益增長的忘恩負義，我們絕不能讓自己被引入歧途；因為我們無法改變它。我們必須盡可能地宣講反對忘恩負義的邪惡，嚴厲譴責它，並忠實地勸誡所有人都警惕它。同時，我們必須記住世人不會順服。儘管被迫生活在忘恩負義的人中間，我們卻不能因此而陷入錯誤，也不能停止行善。願我們的泉源向外流散，正如所羅門在箴言 5:16 中所說。讓我們不斷行善，當別人以惡報善時也不要灰心。正如上帝使祂的太陽照耀感恩的人和忘恩負義的人一樣。馬太福音 5:45。

但如果你的善行是為了獲得世人的感謝和讚揚，你將會得到完全相反的結果。你的報應將是公正的，就像那用牙齒咬碎空心堅果卻只弄髒自己嘴巴的人一樣。現在，如果遇到忘恩負義，你憤怒地想要推倒高山，並決定放棄行善，那麼你就不再是基督徒了。你傷害了自己，卻一無所成。你難道不能記住你的環境嗎——你仍然身處這個邪惡和忘恩負義盛行的世界嗎？你正如俗話所說，與「以惡報善的人」在一起嗎？想要逃避這個事實的人，必須逃離世界的邊界。只與敬虔的人生活並行善，不需要太大的智慧，但要與惡人生活而不作惡，則需要最敏銳的判斷力。

基督教應從青年時期開始，以練習忍耐，使人能夠對所有人都行善，同時預期得到惡報。這並不是說基督徒要讚揚和認可邪惡的行為；他應在自己生活地位所賦予的權限範圍內，盡力譴責和制止邪惡。當善行的受益者不僅忘恩負義，反而以惡報善時，這正是該善行真正價值的最佳證明。因為其結果傾向於阻止行善者對自己評價過高，而且該善行的性質在上帝眼中是如此寶貴，以至於世人不配獎賞它。

二、禱告的義務

保羅在這段經文中提到的另一項基督徒義務是禱告。這兩項義務——為所領受的恩惠感恩，以及為上帝在我們裡面開始的工作得以保存和成長而禱告——是恰當相關的。禱告至關重要，因為魔鬼和世界攻擊我們，並樂於使我們偏離正道；我們必須不斷抵擋邪惡。因此，這場衝突對我們軟弱的血肉之軀來說是痛苦的，除非不斷懇切地祈求神助，否則我們無法不敗。感恩和禱告是不可或缺的，必須彼此相伴，正如舊約每日獻祭的要求：獻上讚美，或感恩祭，感謝上帝所領受的祝福；以及獻上禱告，或主禱文——祈求擺脫我們希望擺脫的邪惡和罪惡。

我們的生命尚未達到它注定要達到的高度。我們在這裡只知道它最初的初熟果子。慾望尚未滿足；我們只是淺嘗輒止。目前我們只是憑信心認識到所賜予我們的；完全和實質的佔有尚未來臨。因此，我們需要禱告，因為我們塵世生命的限制，直到我們去到那裡，禱告不再需要，一切都是幸福、生命純潔，以及對上帝永恆的感謝和讚美之歌。

但天上的讚美和喜樂將在地上藉著禱告的鼓勵而開始並有所增長——為我們自己和整個教會禱告；也就是說，為那些已經接受並相信福音，並因此互相幫助的人禱告。因為福音將因許多人的接受而獲得更大的尊崇，並在個人心中激發更多的喜樂。所以保羅說他為腓立比人在福音中的團契而感謝上帝，並為他們獻上禱告。

為他人禱告

是的，看到眾人接受憐憫的恩典，並與他一同讚美和感謝上帝，這應該是基督徒心中的喜樂。這種渴望他人參與福音的心情，促進了禱告的精神。基督徒不能是一個厭世者，完全不關心他的同伴是否相信。他應該關心所有的人，並不住地渴望和禱告他們的救恩；為上帝的名被尊為聖，為祂的國降臨，為祂的旨意成就；並為魔鬼的欺騙在各地被揭露，為他對可憐靈魂的殺戮權勢被壓制，以及為他的權柄被約束。

這禱告應該是真基督徒心中真誠、熱切的流露。請注意，保羅在這裡的話語表明他的讚美和禱告是受熱切的靈所激發的。除了充滿這種情感的心，不可能說出「我每逢想念你們，就感謝我的上帝；每次禱告，都為你們眾人歡歡喜喜地祈求」這樣的話。

確實，保羅以配得上使徒的方式說話——他說他以最熱切的喜悅獻上讚美和禱告。他心中歡喜，因為他在某處有一小群基督徒愛福音，他可以與他們一同歡喜；他可以為他們感謝上帝，並為他們禱告。難道所有聽過福音的人，不應該有更多的理由歡喜，並在心裡和言語上感謝保羅，為他向上帝禱告嗎？難道不應該歡喜他們配得使徒的恩惠，從盲目中得救，現在從他那裡領受了光，從罪和死亡轉入上帝的恩典和永生嗎？

但保羅沒有等待他們採取主動，儘管他們本應如此，向他表達他們的喜樂和感激。在他第一次發言時，他傾吐了心中的喜樂，熱切地為他們感謝上帝，等等。當他們收到以這些話語開頭的書信時，他們本應臉紅，並自責。他們本應說：「我們不應該讓他這樣說；我們本應首先向他表達感激和喜樂。」

少數信徒不是氣餒的理由

我們不會很快就能誇耀達到使徒話語所描繪的那種美麗、完美的基督徒精神。看到使徒為找到少數相信福音的人而歡喜，我們為何要抱怨那些聽我們講道並認真接受上帝話語的人數較少呢？我們沒有太大的理由抱怨或氣餒，因為基督、先知和使徒們，面對同樣的人民遲鈍，仍然為偶爾有少數人接受信仰而感到欣慰。我們注意到基督每當找到一個有真信心的人時，就歡喜，另一方面，當祂自己的百姓拒絕聽祂時，祂就感到沮喪，並不情願地責備他們。保羅也沒有得到更多的鼓勵。在整個羅馬帝國——他曾帶著福音走遍大部分地區——他只是偶爾找到一個地方，那裡甚至只有一小群認真的基督徒；但他卻特別為他們歡喜，在他們身上找到比世上所有財寶更大的安慰。

但這對世界來說是一個好兆頭，預示著最終的成功，那就是基督和祂的使徒及僕人必須為偶爾有人接受這蒙愛的話語而歡喜。這種接受將隨著時間的推移而顯現。人們會認為所有人都會熱切地奔向地極，以獲得聆聽使徒的機會。但保羅必須親自走遍世界，履行他的職責，忍受巨大的疲勞，遭遇匱乏和嚴峻的危險，被所有人拒絕和踐踏。然而，他無視這一切，為偶爾能看到一些靈魂接受福音而歡喜。過去，教皇和他的官員不需要追逐任何人。他們在他們的王國中以君主的權威坐著，所有人都必須服從他們的召喚，無論何時何地，而且沒有感謝。

我們的祖先，甚至我們許多人，曾經像傻瓜一樣奔波——從各國，數百英里，到耶路撒冷，到聖墓，到聖地牙哥，聖雅各，羅馬，到聖彼得和聖保羅的頭顱；有些人赤腳，有些人全副武裝——所有這些，更不用說無數其他的朝聖了！我們因此花費了大量的金錢，並感謝上帝，歡喜能夠藉此購買教皇邪惡的贖罪券，並配得瞻仰或親吻那些被展示為聖物的死者骨骸，但更喜歡親吻他最神聖的教皇的腳。世界渴望這種情況再次出現，而且它將不會有更好的。

三一主日後第二十三主日

基督十字架的仇敵與基督徒的天上公民身份

保羅極力稱讚腓立比人，因為他們在聖福音上有了美好的開端，並且表現得可圈可點，像認真的人一樣，這從他們信心的果子就顯明了。他之所以對他們表現出如此真誠而強烈的關切，是希望他們能堅定不移，不被那些遊蕩的猶太假教師所誤導。因為當時有許多猶太人四處遊走，意圖敗壞保羅所歸信的人，假裝他們教導的更好；他們將人從基督那裡引開，帶回律法，目的是建立和擴展他們的猶太教義。

保羅特別關心和喜愛腓立比教會，出於父母般的關懷，他勸誡他們——免得他們有朝一日被這些教師誤導——要堅守他們所領受的，不要尋求別的，也不要像那些自以為是、醉生夢死、任憑魔鬼欺騙的人一樣——不要自以為在凡事上都完美無缺、完全明白。在我們經文之前的經文中，他談到自己尚未達到完全的知識。

勸誡教義的純正

他特別勸誡他們要效法他，並留意那些像他一樣行事的傳道人；也要按照他們從他那裡領受的模式來塑造他們的信仰和行為。他不僅以自己為榜樣，還介紹了那些同樣行事的人，其中有幾位他在這封寫給腓立比人的信中提到了。他要求他們觀察和效法的人，必定是特別傑出的人物。但使徒特別希望腓立比人效法的是教義。因此，我們最應關心的是維護傳道職分的純正和信仰的真實性。當這些保持純潔時，教義就會正確，善行也會自然而然地產生。後來，在腓立比書第四章第八節，保羅就同一主題勸誡說：「凡有美德的，凡可稱讚的，這些事你們都要思念。」

保羅似乎是個魯莽的人，竟敢自誇為所有人的榜樣。其他傳道人很可能會指責他想將自己個人凌駕於他人之上。「你們以為，」我們的智者會對他說，「只有你才有聖靈嗎？或者沒有人像你一樣渴望榮譽嗎？」米利暗和亞倫就是這樣抱怨他們的兄弟摩西，說：「難道耶和華只與摩西說話嗎？難道他沒有也與我們說話嗎？」民數記 12:2。如果保羅將自己個人樹立為榜樣，暗示除非像他一樣行事，否則無人值得注意，那麼他似乎對自己的品格評價過高；儘管可能有些人比他更能顯出聖靈、聖潔、謙卑和其他恩典的證據，卻不走他的路。

但他沒有說「只有我保羅」。他說，「正如你們以我們為榜樣」，這並不排除其他真正的使徒和教師。他勸誡他的教會，正如他到處所做的，要堅守他們起初從他那裡領受的唯一真理教義。他們不應對自己在這件事上的智慧過於自信，也不應自以為擁有獨立的權威；而是要提防那些自稱擁有更高教義的冒牌貨，因為有些人就是這樣被誤導的。

律法的義是徒然的

他在哪方面是他們的榜樣或模範，他已經說得很清楚了；例如，在本章開頭，第三節及以下，他說：「因為我們是受割禮的，是藉著上帝的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體：雖然我自己也可以信靠肉體：如果有人以為可以信靠肉體，我更可以：我第八天受割禮，是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。」也就是說，他擁有猶太人所能誇耀的最高榮譽。「就律法說，」他接著說，「我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。然而，我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從上帝而來的義，全憑信心。」

「看哪，這就是我們為你們樹立的圖畫或榜樣，」他會說，「好讓你們記住自己是如何獲得稱義的，並堅守它——這稱義不是來自律法。」就律法的義而言，保羅敢說他將其視為污穢和糞土（從人體排出的東西）；儘管它以其美麗無瑕的形式，可能在世上無與倫比——這種義曾顯明在真誠的猶太人身上，以及保羅自己歸信之前；因為這些人在他們極大的聖潔中，將基督徒視為惡棍，應受詛咒，因此樂於參與逼迫和殺害基督徒。

「然而，」保羅會說，「我這個生來就是猶太人的人，已經將所有這些功德都視為損失，為要『得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從上帝而來的義，全憑信心』。」唯獨信心稱義教導我們如何認識上帝——如何自信地以他的恩典安慰自己，並期待來生，盼望在復活中親近基督。我們所說的「親近」他，是指在死亡和審判日無懼地遇見他，不逃跑，而是欣然靠近，滿心歡喜地迎接他，如同熱切盼望的人。

現在，律法的義無法產生這種心靈的自信。因此，在我看來，它在上帝面前毫無益處；反而是有害的。真正有益的是上帝因基督的緣故，藉著信心歸算給我們的義。上帝在他的話語中向我們宣告，信他兒子的人，因基督自己的緣故，將得著上帝的恩典和永生。知道這一點的人，就能懷著盼望等待末日，毫無懼怕，也無意逃避。

但將律法的義——並如此教導——視為不僅無用甚至阻礙，而且有害、可憎和可惡的東西，難道不是對律法的義不敬和輕蔑嗎？若非使徒自己對此作出這樣的評價，誰能如此大膽地發表這樣的言論，並譴責像保羅那樣無可指摘、嚴格遵守律法的生活，而不被所有人宣判為魔鬼的爪牙呢？如果我們要以這種方式傳講，誰還會對律法的義有任何尊重呢？

如果保羅將他的譴責僅限於世俗或異教的義——那種依賴理性並受世俗政府、法律和規章控制的義——他的教導就不會顯得如此不敬。但他明確指出上帝律法的義，即十誡，我們對此的義務遠超對世俗權力的義務，因為它們教導我們如何在上帝面前生活——這是任何異教法庭、任何世俗權威都一無所知的。我們難道不應該譴責這位超越職權、膽敢挑剔上帝律法的傳道人為異端嗎？他還警告我們避開那些遵守律法、信靠其義的人，卻將「基督十字架的仇敵……他們的神就是自己的肚腹」——那些事奉肉體而非上帝的人——提升為聖徒？

保羅會這樣說自己：我也曾是這樣的人。在我最完美的律法之義中，我是基督會眾或教會的仇敵和逼迫者。我認為我必須參與對基督和他的基督徒最可怕的逼迫，這是我義的合法果實。因此，我的聖潔使我成為基督的實際仇敵和他的追隨者的謀殺者。傷害的傾向是律法之義的自然結果，正如從該隱以來所有聖經歷史所證明的，也正如我們在世上那些尚未認識基督的最好的人身上所看到的。君王、民事當局，按其智慧、敬虔和榮譽的程度，都是福音的苦毒和不寬容的仇敵。

至於羅馬那些感官化的教皇制蠢貨，紅衣主教、主教、神父之流，這裡無需多言。他們的行為昭然若揭。所有正直的世俗當局都必須承認他們簡直是無恥的惡棍，過著公開醜聞、貪婪、傲慢、不貞、虛榮、搶劫和各種邪惡的無恥生活。他們不僅有這種生活，而且還無恥地試圖為自己的行為辯護。那麼，他們就必須被視為基督和所有誠實與美德的仇敵。因此，每個受人尊敬的人都理所當然地與他們為敵。但是，如前所述，保羅在這裡指的不是這類人，而是那些傑出、敬虔、生活無可指摘的人。正是這些人，當遇到基督徒時，卻充滿敵意和可憎，以至於他們在上帝面前忘記自己所有的過錯，卻將我們基督徒的微小過失放大成巨大的樑木。事實上，他們必須將福音稱為異端和撒旦的教義，以便抬高自己的聖潔和對上帝的熱心。

律法的義與十字架為敵

這事似乎令人難以置信，若非我親眼目睹並親身經歷，我不會相信，也不會理解保羅這裡的話。如果使徒今天重複這項指控，誰能想像我們最先、最高貴、最受尊敬、最敬虔和最聖潔的人，那些我們最期望接受上帝話語的人——我說，他們竟然會是基督教教義的仇敵？但擺在我們面前的例子非常清楚地證明，使徒所指的「仇敵」必定是那些被稱為敬虔和有價值的君王和貴族、正直的公民、有學問、有智慧、有見識的人。然而，如果這些人能一口吞噬「福音派」（他們現在被稱為如此），他們會毫不猶豫地去做。

如果你問，這種傾向從何而來？我回答，它自然源於人的義。因為每個宣稱人的義，卻不認識基督的人，都認為那在上帝面前是有效的。他依賴它並以此自滿，自以為在上帝眼中呈現出討喜的形象，並使自己特別蒙他悅納。從對上帝的驕傲和傲慢，他開始拒絕那些不符合律法之義的人；正如法利賽人的例子所說明的那樣。路加福音 18:11-12。但他對那些敢於譴責這種義，並斷言其在贏得上帝恩典和永生方面是徒勞的講道，懷有更大的敵意和更苦毒的仇恨。

我自己，以及與我同在的其他人，在教皇制度下，當我們自稱聖潔虔誠時，都曾被這種情感所支配；我們必須承認這個事實。如果三十年前，當我還是一個虔誠、聖潔的修道士，每天舉行彌撒，除了認為自己走在通往天堂的康莊大道上之外，別無他想——如果那時有人指責我——向我傳講這段經文的內容，並宣稱我們的義——那不嚴格符合上帝的律法，卻符合人的教義，並且明顯是偶像崇拜的——宣稱它無效，並說我是基督十字架的仇敵，事奉我自己的肉體慾望，我會立刻至少幫助尋找石頭來處死這樣一個司提反，或者收集木柴來焚燒這個最惡劣的異端。

人性總是如此。當天國的宣告說：「你確實是個聖潔的人，一個偉大而有學問的法學家，一個盡責的攝政王，一個有價值的君王，一個正直的公民，等等，但憑藉你所有的權威和正直的品格，你將下地獄；你在上帝眼中所做的一切都是冒犯和被定罪的。如果你想得救，你必須成為一個完全不同的人；你的思想和心靈必須改變。」當這被宣告時，火就燃起，萊茵河一片火海；因為自義的人認為，如此美好的生命，如此致力於值得稱讚的事業的生命，竟然會被一些被認為有害的、微不足道的人所發出的令人反感的講道公開譴責和定罪，而且根據保羅的說法，這些生命是污穢的糞土，是永生的實際障礙，這是一個無法容忍的想法。

但你可能會說：「什麼？你禁止善行嗎？過正直、有德的生活難道不對嗎？你難道不承認政治法律、民事政府的必要性嗎？難道不承認遵守它們是維持紀律、和平與榮譽的基礎嗎？的確，你難道不承認上帝自己命令這些制度並願意它們被遵守，並懲罰那些不遵守的人嗎？他更希望他的律法和十誡受到尊重，而不是被拒絕。你怎敢斷言這種義是誤導性的，並阻礙永生呢？教導人們遵守律法的事，在這方面成為義人，同時又譴責這些事在上帝面前是被定罪的，這有什麼一致性呢？律法的行為怎麼能是好的和寶貴的，卻又是令人厭惡和產生邪惡的呢？」

我回答說，保羅深知世人會在這律法的義這一點上與他對立。但無論誰，都可以請教使徒，他為何在此作出如此大膽的斷言。因為經文中的話語確實不是我們的話，而是他的話。的確，律法和政府在世俗生活中是必不可少的，保羅自己也承認這一點，上帝也希望每個人都尊重和順服它們。事實上，他甚至在土耳其人和異教徒中也命定要遵守它們。然而，事實是，這些人，即使是其中最好、最正直的人，那些過著正直生活的人，在他們心中自然是基督的仇敵，並將他們的智力用於消滅上帝的子民。

必須普遍承認，土耳其人，儘管他們受到《古蘭經》所施加的所有限制和嚴格生活，其生活甚至比基督徒更嚴苛——必須承認他們屬於魔鬼。換句話說，我們判定他們連同他們所有的義都被定罪，但同時我們也說他們懲罰盜賊、強盜、殺人犯、酒鬼和其他罪犯是正確的；更甚者，生活在他們管轄下的基督徒有義務納稅，並以人身和財產服事他們。對於那些逼迫福音、公然與基督為敵的君王，情況也完全相同：我們必須順服他們，繳納稅款並提供所規定的服務；然而，他們以及所有自願同意逼迫福音的順從者，在上帝面前都必須被視為被定罪的。

保羅同樣談到所有非基督徒的猶太人和虔誠聖徒的義。他的言論大膽而確鑿。他譴責他們，並流淚、貶低地提到某些人引導人們走向律法的義，結果卻只是製造了「基督十字架的仇敵」。

再者，他對他們所有的讚美，就是說他們的「結局就是沉淪」；儘管他們一生努力教導和實行行為之義，他們仍然被定罪。在地上，擁有敬虔正直的君王、統治者或公民之名；虔誠、有德的妻子或貞女之名，確實是一種無價的殊榮，一種令人欽佩和高貴的財富，一種值得稱讚的榮譽。誰不會讚美和頌揚這樣的美德呢？它在世上確實是稀有而寶貴的。但保羅告訴我們，無論它多麼美麗、無價和令人欽佩，它最終都會被定罪，與天堂無關。

人的義是偶像崇拜

使徒用「他們的神就是自己的肚腹」這句話，使他的指控更加令人難受。因此，你聽到人的義，即使是最好的，也只不過是事奉肉體慾望。把世上所有的智慧、公義、法學、技巧，甚至最高的德行都拿來，它們是什麼呢？它們只事奉那個神，肉體慾望。它們只能滿足今生的需要，它們的全部目的就是滿足肉體的渴望。當世俗之人的肉體慾望消逝時，它們也隨之消逝，我們所提到的恩賜和德行就再也無法為他們服務了。一切都一同滅亡和毀壞——義、德行、律法和它們所事奉為神的肉體慾望。因為他們完全不認識真實永恆的上帝；他們不知道如何事奉他並獲得永生。所以，從本質上說，這樣的生活只不過是偶像崇拜，沒有比保存這個必朽壞的身體及其享受和平與榮譽更大的目標。

第四項指控是，「他們的榮耀在於他們的羞恥」。這就是他們所有榮耀的總和。讓智慧的哲學家、嚴謹的異教徒、敏銳的法學家獲得最高的讚美和榮譽——那仍然只是羞恥。的確，他們的座右銘是「愛德行」；他們誇耀對德行和公義的強烈熱愛，甚至可能認為自己是真誠的。但從最終結果來看，他們的誇耀是沒有根據的，並以羞恥告終。因為他們的義所能達到的極限，就是世人的掌聲——在地上。在上帝面前，它毫無益處。它無法觸及來生。最終，它讓擁有者陷入羞恥的囚禁。死亡吞噬他，地獄攫取他。

你可能會再次反駁：「如果你的話是真的，為什麼還要遵守世俗的限制呢？讓我們放縱自己，隨心所欲地生活吧。讓那些敬虔、正直的人；那些有德、正直的妻子或貞女都過去吧。」我回答說，絕非如此；這不是目的。你已經聽說，即使在土耳其人和異教徒中，上帝也命令並願意有世俗的義。而且後來（腓立比書 4:8）保羅勸誡基督徒「思念這些事」，也就是說，思念真實的事。他說：「凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是可稱讚的，有什麼美德，有什麼稱讚，你們都要思念。」接著，在第 9 節，他將他們引向自己的榜樣，說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。」

信心的果子

對於信基督的人，那些在基督裡有義的人，在今生地上應當結出正直生活的果子，順服上帝。這些果子構成蒙上帝悅納的善行，這些善行既是信心的行為，又是在基督裡作成的，將在來生得到獎賞。但保羅心裡想的是那些拒絕信基督的人，他們將自己主導的生活，他們人為的行為，那些符合律法的行為，視為在上帝眼中有效的義。他指的是那些如此信靠的人，儘管他們完全不認識基督，而我們正是因基督的緣故，毫無功德地被上帝歸算為義。唯一的條件是我們必須信基督；因為他道成肉身，為我們的罪而死，並從死裡復活，正是為了將我們從罪中釋放出來，並賜予我們他的復活和生命。我們應當傾向於天上的生命，在我們這裡的生活中與之和諧一致；正如保羅最後所說：「我們的公民身份在天上 [不是屬地的，也不僅限於今生]；我們也從那裡等候救主，就是主耶穌基督。」

如果我們對這個事實一無所知，一無所覺，那麼我們人類屬世的義無論多麼美好和值得稱讚，都只是一種阻礙和傷害。因為血肉之軀無法不依賴自己的義，並傲慢地誇耀說：「我們比別人更好、更尊貴、更敬虔。我們猶太人是上帝的子民，遵守他的律法。」即使是基督徒也無法完全擺脫人類聖潔的有害影響。他們總是試圖將自己的行為和功德呈現在上帝面前。我深知這種不敬虔的智慧，這種虛構的義，會帶來多大的痛苦，以及在蛇頭被擊碎之前必須付出多大的努力。

現在，情況就是這樣，別無選擇：要麼下地獄，要麼將你人的義視為損失和污穢，並努力在你的最後時刻，在上帝和審判面前，不要被發現依賴它，而是站在基督的義中。穿上基督義的衣裳，並在他裡面被建立，你就可以在從罪和死亡中復活時遇見基督，並呼喊：「萬歲，我親愛的主和救主，你將我從罪和死亡的悲慘身體中救贖出來，並將我塑造成像你聖潔、純潔和榮耀的身體！」

上帝對人的義的忍耐

同時，當我們憑著他義的信心行事時，他對這世俗生命中貧乏、脆弱的義有耐心，否則這義在他眼中不過是污穢。他尊重我們人的聖潔，在我們活在世上的時候支持和保護它；就像我們尊重我們腐敗、污穢的身體一樣，用美麗、昂貴的衣服和黃金飾品裝飾它們，並讓它們安臥在豪華的墊子和床上。儘管它們只是包裹在肉體中的惡臭和污穢，它們卻受到地上一切事物的最高尊重。為了它們，一切事物都被執行——秩序和統治，建造和勞動；上帝自己也讓太陽和月亮發光，讓它們獲得光和熱，讓地上的一切為它們的益處而生長。人的身體是什麼？不過是一個美麗的盒子，裡面裝著那個污穢、令人厭惡的受人尊敬的對象，消化器官，身體必須總是耐心地攜帶著它；是的，我們甚至必須滋養和服事它，只要它能正常運作，我們就很高興。

上帝也同樣對待我們。因為他要賜予人永生，他耐心地忍受這生命中污穢的義，我們必須居住其中直到末日，為了他所揀選的子民，直到人數滿了。因為只要末日延遲，所有將得永生的人尚未出生。當時間滿足，人數滿了，上帝將突然終結世界及其政府、法學家和權威，其生活條件；簡而言之，他將徹底廢除屬世的義，毀滅肉體慾望和所有其他一切。因為所有形式的人類聖潔都註定要毀滅；然而，為了基督徒，他們被指定得永生，並且只為了他們，所有這些都必須延續，直到最後一位聖徒出生並獲得永生。如果還有一個聖徒尚未出生，為了那一個，世界就必須存在。因為上帝不看重世界，他也不需要它，除了為了他的基督徒。

因此，當上帝命令我們順服皇帝，並在地上過敬虔、正直的生活時，這並不能保證我們對世俗權威的順服會永遠持續下去。相反，上帝必然會以權柄和統治來服事、裝飾和尊榮這個可憐的身體——保羅在這裡稱之為卑賤的身體。然而，使徒稱人的義為「污穢」，並說它對上帝的國度並非必要；的確，它連同其所有的榮譽和榮耀，在上帝眼中都是被定罪的，全世界都必須在他面前為此感到羞恥，承認自己有罪。保羅在羅馬書 3:27 和 4:2 中證實了這一事實，他講述了即使是崇高、聖潔的先祖——亞伯拉罕和其他人——儘管因其義行在世人面前有榮耀，卻無法讓這些行為在上帝面前獲得榮譽。對於那些被稱為尊貴、虔誠、正直、有德的人——君王和王子，妻子和丈夫——誇耀這種義的人，世俗的榮譽在上帝面前就更沒有用了。

那麼，雖然你的義在世人面前可能顯得光彩奪目，但在內心深處，你不過是污穢。關於這一點，有一個故事可以說明：一位修女被認為比所有人都聖潔。她不與任何人交往，獨自坐在她的修道室裡，全神貫注地禱告。她誇耀自己有特殊的啟示和異象，除了可愛的天使在她身邊盤旋並用金冠裝飾她之外，她什麼都不知道。但外面有些人，熱切地想看到這樣的景象，透過小孔和裂縫偷看，卻看到她的頭被污穢玷污，便嘲笑她。

請注意，保羅稱律法的義為污穢和污染，是為了譴責它在上帝面前所聲稱的榮譽和榮耀；儘管他在世人面前尊重遵守律法，稱之為「義」。但如果你向他炫耀這種義，他就會宣判你的審判，使你成為可憎之物，基督十字架的仇敵，並羞辱你所誇耀的榮譽，最終將你投入地獄。然而，關於在基督裡在上帝面前有效的信心之義，他說：

保羅認為，我們這些受洗並信基督的人，不將我們的行為和希望建立在今生之義上。藉著信基督，我們擁有在天上有效的義。它唯獨存在於基督裡；否則它在上帝面前就毫無益處。我們全部的關切是永遠在基督裡；我們的世俗存在應當在彼岸的生命中達到頂峰，那時基督將來臨，將這生命改變成另一個全新的、純潔的、聖潔的、像他自己一樣的生命，擁有他那樣的生命和身體。

基督徒是天上的公民

因此，我們不再是地上的公民。受洗的基督徒藉著洗禮成為天上的公民。我們應當銘記這個事實，並在這裡像那裡的本地人一樣生活。我們應當以此安慰自己，即上帝如此接納我們，並將我們移植到那裡。同時，我們必須等候救主的再來，他將從天上為我們帶來永恆的義、生命、榮譽和榮耀。

我們受洗成為基督徒，並非為了獲得巨大的榮譽、義的名聲，或屬世的統治、權力和財產。儘管我們確實擁有這些，因為它們是我們肉體生命所必需的，但我們應將它們視為污穢，我們盡力用它們來維護我們的身體健康，以造福後代。然而，我們基督徒應當滿懷期待地等候救主的降臨。他的降臨不會像對其他人那樣，對我們造成傷害或羞辱。他來是為了拯救我們無用、無力的身體。它們在今生是如此卑微無用，當它們在地上失去生命並腐朽時，就更加無用了。

然而，儘管我們在生與死中是如此悲慘、無力且卑微，基督在祂再來時，將使我們的身體變得美麗、純潔、閃耀且尊貴，直到它們與祂自己不朽、榮耀的身體相符。不是像祂掛在十字架上或躺在墳墓裡時那樣，沾滿血跡、青紫且蒙羞；而是像祂現在這樣，在父的右邊得著榮耀。因此，我們不必因必須捨棄我們屬世的身體而驚慌；不必因被剝奪附著在身體上的榮譽、公義和生命，而將其交給死亡和墳墓吞噬的力量——這足以嚇倒基督的敵人：但我們可以歡喜地盼望並等候祂的迅速再來，將我們從這悲慘、污穢的污染中解救出來。

基督徒榮耀的身體

想想基督的公義甚至為我們的身體帶來何等的尊榮和榮耀！這貧窮、有罪、悲慘、污穢、受污染的身體，如何能變得像上帝的兒子、榮耀之主那樣呢？你——你的能力和才幹，或所有人的能力和才幹，能成就這榮耀的事嗎？但保羅說，人的公義、功德、榮耀和能力與此無關。它們不過是污穢和污染，並且同樣被定罪。另一種力量介入，就是主基督的能力，祂能使萬物都服從於祂自己。現在，如果祂有能力隨意使萬物都服從於祂自己，祂也能榮耀這可憐身體的污染和污穢，即使它已變成蟲子和塵土。在祂手中，它就像陶匠手中的泥土，祂能從這受污染的泥塊中造出一個器皿，成為一個美麗、嶄新、純潔、榮耀的身體，其光輝和美麗超越太陽。

透過洗禮，基督已將我們納入祂手中，實際上是為了將我們有罪、被定罪、必朽壞的肉體生命，換成祂為身體和靈魂預備的新、不朽壞的公義和生命。這就是那將我們提升到奇妙榮耀的力量和作用——這是律法的任何屬世公義都無法成就的。律法的公義將我們的身體留給羞恥和毀滅；它無法超越肉體的存在。但基督的公義以能力激勵我們，表明我們所敬拜的不是身體，而是真實永活的上帝，祂不將我們留給羞恥和毀滅，而是從罪、死亡和定罪中拯救我們，並將這必朽壞的身體提升到永恆的尊榮和榮耀。

三一主日後第二十四主日

禱告與屬靈知識

保羅在寫給歌羅西人的這封簡短書信中，談論了許多事情，特別是信心、愛心、忍耐和感恩。在這些主題上，他表現得異常雄辯，因為正如上帝自己在使徒行傳 9:15 中所宣告的，保羅是上帝所揀選的器皿，是他在地上最好的傳道人。他在討論福音的核心原則——唯獨信心稱義——時尤其有力。他至高地高舉基督的位格和國度，使他在教會中成為一切的一切——上帝、主、主人、元首和榜樣，以及一切可提及的良善和神性。

使徒保羅首先讚揚了歌羅西人。他提到他聽到了關於他們的好消息，他們如何對基督有信心，對所有聖徒有愛心，並堅守為他們在天上存留的永生盼望：換句話說，他們是真正的基督徒，沒有讓自己被純粹的上帝之道引離，而是熱切地持守它，用他們的果子證明他們的信心；因為他們愛貧窮的基督徒，並為基督的緣故忍受了許多苦難，盼望所應許的救恩。因此，他將他們高舉為模範基督徒，是整個基督徒生活的鏡子。

保羅會說：「聽到你們這些事，我為你們美好的開始由衷地歡喜。」顯然，他不是第一個向他們傳道的人。在第二章第一節中，他談到他對他們以及其他未曾見過他面的人的關心，他也在這裡暗示歌羅西人是從以巴弗，保羅的同工那裡學習到基督和福音的。

他寫道：「因此，我常常為你們禱告，願你們能繼續走這條路；願你們增長並堅定不移。」他意識到，為了讓基督徒在不斷遭受魔鬼、世界的邪惡以及肉體在苦難和患難中的軟弱的攻擊下，堅定不移地持守他們新發現的信心，這樣的禱告和勸勉是必要的。

這是他為他們所作的主要禱告和願望，如果實現了，就不會有任何缺乏。經文說：「被充滿」；也就是說，不僅要聽和理解上帝的旨意，而且要在對上帝旨意的認識上變得豐富，並且不斷增長。「你們開始得很好；你們是很有希望的嫩芽。」但是，除了良好的開端之外，還需要更多，對上帝旨意的認識不能在聽到上帝之道後立即徹底學會。相反，只要我們活著，就必須不斷地追求和實踐它，才能在我們裡面變得圓滿和完善。

認識上帝的旨意帶來義務

「認識上帝的旨意」不僅僅是簡單地知道上帝，知道他創造了天地並頒布了律法等等，這種知識連猶太人和土耳其人也擁有。因為毫無疑問，他們已經被啟示了關於上帝以及他對我們行為的旨意的知識，這是大自然——創造之工——所能教導的。羅馬書 1:20。但是，如果我們未能遵行上帝所啟示的旨意，那麼對它的認識對我們毫無益處。這種單純的心理意識是虛妄、空洞的；它並不能在我們裡面成就上帝的旨意。事實上，它最終會變成一種定罪的知識，導致我們自己的永恆毀滅。當達到這一點時，如果人要得救，就需要進一步的啟蒙。他必須知道基督在約翰福音 6:40 中所說的話的意義：「這是我父的旨意，叫一切看見子而信他的人得永生」；以及在馬太福音 18:14 中所說的：「你們在天上的父，不願意這小子裡失喪一個。」

既然我們沒有按照第一次啟示遵行上帝的旨意，並且必須被他永恆、無法忍受的憤怒所拒絕和定罪，在他神聖的智慧和憐憫中，他已經決定，或者說願意，允許他的獨生子承擔我們的罪和憤怒；將基督作為我們贖價的犧牲，藉此將無法忍受的憤怒和定罪從我們身上轉移；賜予我們罪的赦免，並將聖靈差到我們心中，從而使我們能夠愛上帝的誡命並喜悅它們。他透過聖子啟示了這個決定或旨意，並命令他向世界宣告。在馬太福音 3:17 中，他引導我們歸向基督，作為所有這些祝福的源頭，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」

囑咐屬靈知識

保羅樂意看到這些屬靈知識在我們裡面增長，直到我們被豐富和充滿——完全確信它們的真理。這是何等崇高和榮耀的知識，是一個生於罪中的人心靈的經歷，它大膽而自信地相信，上帝以他深不可測的威嚴，在他神聖的心中，已經不可撤銷地定意——並願意所有人都接受和相信——他不會歸算罪，而是會赦免罪並施恩，並賜予永生，為了他所愛的聖子。

這種屬靈的知識或信心，不像其他事物那樣容易學會。它不像對寫在自然中的律法的知識那樣容易領會，當心靈適當地認識到律法時，它會被上帝的憤怒所壓倒。事實上，這比任何其他事物都更阻礙基督徒和聖徒獲得對基督裡上帝旨意的知識，因為它迫使心靈和良心在各方面都承認有罪，並承認自己應得上帝的憤怒；因此，靈魂自然會懼怕並逃避上帝。此外，魔鬼煽動恐懼的火焰，將他邪惡、熾熱的沮喪之箭射入人心，只呈現上帝憤怒的可怕畫面和例子，用這種知識充滿人心，排除了所有其他思想或感知。因此，對上帝憤怒的認識學得太好了，因為人要忘記它，在基督的知識中忘記它，是極其困難的。再者，邪惡的世界也熱切地助長阻礙，它對基督徒抱有刻骨的仇恨和惡毒的叫囂，將他們視為最壞的人、被遺棄者、被定罪的上帝的敵人。此外，它以其榜樣使軟弱的人跌倒。我們的血肉之軀也是一個障礙，它傾向於任性，過於看重自己的智慧和聖潔，並試圖藉此獲得榮譽和榮耀，或者過著財富、享樂和貪婪的安穩生活。因此，基督徒在各方面都必須經歷嚴峻的衝突，與世界和魔鬼，以及與自己作戰，如果他要成功地保守對上帝旨意的認識。

我們必須為屬靈之光禱告

現在，既然這種福音的知識如此難以獲得，如此與本性相悖，我們就必須為此懇切禱告，努力不斷地被它充滿，並好好學習上帝的旨意。我們自己的經驗證明，如果只是膚淺而不當地學習，當一個人遭遇一點點不幸，或被輕微的危險或苦難驚嚇時，他的心很容易被上帝憤怒的雷霆所淹沒，他會想：「我真有禍了！上帝與我為敵，恨我。」為什麼這種悲慘的「禍哉！」會在基督徒心中因一點點麻煩而產生呢？如果他像他應該被充滿的那樣，像許多自滿自足的靈魂想像自己被充滿的那樣，被上帝的知識充滿，他就不會如此懼怕和呼喊。他的激動和抱怨：「哦，主上帝！你為什麼允許我受苦？」證明他還不認識上帝的旨意，或者至少對它只有微弱的認識；禍患超過了喜樂。但是，對上帝旨意的完全認識會帶來一種遠遠超過所有恐懼和驚嚇的喜樂，是的，它完全消除和廢除了它們。

因此，讓我們學習這個真理，並與保羅一同禱告，祈求我們和所有基督徒最需要的——對上帝旨意的完全認識，而不僅僅是一個開始；因為我們不應想像一個開始就足夠了，並停在那裡，好像我們已經完全理解了一切。僅僅種植並不能成就一切；澆灌和栽培必須隨之而來。在這種情況下，澆灌和栽培就是上帝的道，以及對魔鬼的禱告，魔鬼日夜勞苦，壓制屬靈知識， wherever 他看到嫩芽冒出來，就將它們擊倒；也對抗世界，世界只會製造對立，並將其智慧和理性引向相互衝突的目的。如果上帝不保護我們，不堅固我們對他旨意的認識，我們很快就會看到魔鬼的力量和我們屬靈理解的程度。

我們在約伯記這部詩歌作品中得到了這個斷言的證實。撒旦出現在上帝面前，上帝問（約伯記 1:8）：「你曾否留意我的僕人約伯？地上沒有人像他完全正直，敬畏上帝。」撒旦這樣回答：「是的，你用你的保護環繞他，使我無法靠近；但只要你收回你的手，我敢說我很快就會讓他當面咒罵你」；正如他後來所做的，當他用醜陋的瘡折磨約伯，並用他的火熱之箭——關於上帝的可怕思想——充滿他時。此外，基督對彼得和其他使徒說：「撒旦求你們，要篩你們像篩麥子一樣：但我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉。」路加福音 22:31-32。簡而言之，如果上帝不阻礙他，撒旦甚至敢於推翻最偉大和最強壯的聖徒。

因此，儘管我們已經成為基督徒，並開始認識上帝的旨意，我們仍然應該存著敬畏和謙卑的心行事，不要像那些很快就疲倦、自滿的靈魂那樣自以為是，他們想像自己在一瞬間就耗盡了那種知識，卻不知道自己能力的限度和界限。這樣的人特別討魔鬼的喜悅，因為他完全掌握了他們，並利用他們的教導和榜樣來傷害他人，使他們同樣自滿，忘記了他的存在，也忘記了上帝可能會允許他們被壓倒。確實，需要認真而勤奮地使用上帝的道和禱告，使基督徒不僅能認識上帝的旨意，而且能被它充滿。只有這樣，個人才能始終按照上帝的旨意行事，不斷進步，努力達到不斷增長的安慰和力量的目標，使他能夠面對恐懼和驚嚇，不讓魔鬼、世界以及血肉之軀阻礙他。

屬靈知識帶來不斷增長的喜樂

這種知識的豐盛本質是，擁有者從不厭倦或厭煩它，而是它帶給他不斷增長的快樂和喜悅，他對它總是更加渴望，更加飢渴。正如聖經所宣告的：「喝我的，還要再渴。」德訓篇 24:21。因為即使是天上的天使，也從不厭倦知識的豐盛，但正如彼得所說，他們在能夠看到向我們啟示和傳講的事物中，找到永恆的喜樂和快樂。彼得前書 1:12。因此，如果我們對上帝旨意的完全和豐富理解沒有持續的飢渴——而且我們當然應該比天使有更大的飢渴——直到我們也能在永生中永遠看到它，那麼我們對那種知識就只有一點點品嚐，只是一種空洞的泡沫，既不能使我們振奮，也不能使我們滿足，不能安慰我們，也不能使我們變得更好。

苦難為何被差遣

為了在我們裡面創造和激發這種飢渴，並使我們達到完全的知識，上帝仁慈地將試探、憂愁和苦難降臨在他的基督徒身上。這些使他們免於肉體的飽足，並教導他們尋求安慰和幫助。上帝在過去的時代，在殉道者的時代，也這樣做，他每天允許他們被暴力逮捕，並被刀劍、烈火、流血和野獸處死。透過這種方式，他真正地引導他的子民進入學校，在那裡他們必須學習認識他的旨意，並能夠 defiant 地說：「不，哦，暴君，哦，世界，魔鬼和肉體，儘管你們可能會傷害我的身體，可能會毆打或折磨我，放逐我甚至奪走我的生命，你們卻不能剝奪我的主耶穌基督——上帝的恩典和憐憫。」因此，信心教導他們並向他們證實，這樣的苦難是上帝對他們的目的和不變的旨意，無論他對他們採取何種態度，他都無法改變，就像他對基督自己也無法改變一樣。這種紀律和信心的經驗堅固了殉道者，並很快使他們習慣了苦難，使他們能夠帶著喜悅和快樂走向死亡。從何而來，即使是十三、十四歲的年輕女孩，如亞格尼絲和亞加莎，也有勇氣和信心大膽地站在羅馬法官面前，當被帶去赴死時，卻像參加節日一樣快樂地前去，除非她們的心中充滿了崇高而堅定的信心，一種確信上帝沒有對她們生氣，而是這一切都是他恩慈和憐憫的旨意，為了她們最高的救恩和幸福？

看哪，上帝藉著十字架和苦難的磨練，造就了何等高貴、開明、堅強和勇敢的人！我們卻因為不願經歷這樣的苦難，而變得軟弱無力。只要一點點煙霧進入我們的眼睛，我們的喜樂和勇氣就消失了，我們對上帝旨意的感知也消失了，我們只能發出響亮的哀號和悲鳴。正如我所說，這是一個對苦難經歷一無所知的心靈不可避免的狀態。正如基督的門徒在船上，當他們看到暴風雨來臨，波浪拍打著船隻時，在顫抖和恐懼中完全忘記了上帝的旨意，儘管基督與他們同在。他們只是焦慮地哀號，卻也呼求幫助：「主啊，救我們，我們喪命啦！」馬太福音 8:25。同樣在殉道者時代，許多基督徒變得膽怯，起初因懼怕酷刑或長期監禁而否認基督。

上帝的旨意是，我們也應該透過試探和苦難來學習習慣這些事，儘管這些事難以承受，人心也容易變得激動並發出悲鳴。我們可以平靜我們不安的心，說：「我知道上帝在基督裡的意念、他的旨意和計畫，他不會改變：他透過他的兒子向我應許，並透過我的洗禮證實，凡聽見和看見子的，必從罪和死亡中得救，並永遠活著。」

現在，保羅所說的藉著福音的信心被基督裡神聖旨意的知識充滿，是指對罪得赦免的信心和安慰，因為我們自己沒有能力在十誡中成就他的旨意。這種知識不是一種被動的意識，而是一種活潑、積極的確信，它將在上帝的審判面前站立，與魔鬼爭戰，並勝過罪、死亡和生命。

現在，擁有這種知識或信心的人，心被聖靈點燃，對上帝的誡命產生愛和喜悅。它變得順服誡命，有耐心、貞潔、謙遜、溫柔、樂於助人，並在認信和生活中榮耀上帝。因此，它越來越被上帝旨意的知識充滿；它在各方面都武裝和堅固，以抵擋並戰勝肉體和世界、魔鬼和地獄。

「屬靈智慧」的定義

保羅為了解釋，補充了「一切屬靈的智慧和悟性」這句話。這不是世界的智慧。對於那些與屬靈事務無關的事情，沒有必要去爭鬥和忍受迫害。這也不是理性的智慧，理性的智慧確實自以為能判斷神聖的事物，但卻永遠無法理解它們；相反，儘管它接受它們，它卻很快陷入懷疑和絕望。

「智慧」在保羅這裡，當他將其與「屬靈的悟性」並列時，指的是基督福音的崇高而奧秘的教義，它教導我們認識上帝的旨意。而「智者」是指基督徒，他認識自己，並能明智地解釋上帝對我們的旨意，以及我們如何藉著信心領受他的旨意——在其中成長並順服地生活。這種智慧不是由理性設計出來的；它沒有進入人的心，也不是這世上的任何君王所知道的，正如保羅在哥林多前書 2:8-10 中所說。但它是藉著聖靈從天上啟示給那些相信福音的人的。

然而，要完全成就智慧，還需要使徒所稱的「悟性」；也就是說，要仔細地持守所領受的。一個擁有屬靈智慧的人，可能會因一時的靈感，或因憤怒和不耐煩，甚至因貪婪和類似的欺騙性誘惑，而被魔鬼所勝。因此，在這裡必須謹慎、警醒和留意，努力防範魔鬼狡猾的攻擊，並始終以自己的屬靈智慧來對抗他，使他無法被欺騙。保羅和聖經中「悟性」一詞的用法，指的是善用智慧的能力；使它成為一種有效的試驗，用來驗證萬事，以敏銳的洞察力判斷任何以智慧之名和外表呈現的事物。如此武裝，靈魂就能自我防衛，在任何情況下都不會違背自己的判斷。為了裝備自己以悟性，基督徒必須時刻留意上帝的道，必須將其付諸實踐，以免魔鬼用一些花言巧語和錯誤迷惑他的心智，在他意識到之前就欺騙了他。撒旦很擅長這樣做；事實上，如果一個人不警惕，不向上帝的道尋求建議，他就會用盡一切伎倆來達成目的。大衛的例子就是這樣的教導，他在詩篇 119:11 中說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」又在第 24 節說：「你的法度也是我的喜樂，是我的謀士。」

一個人可能熟悉上帝的道，但如果他自以為是，關心其他事情，或者如果他受到試探時忘記了上帝的道，他很容易被魔鬼的秘密詭計和狡猾所誘惑和欺騙；或者他自己可能會變得困惑，失去他的智慧，甚至在最微不足道的試探中也找不到建議或幫助。因為魔鬼和理性，或人類的智慧，可以在這些事情上以非凡的微妙方式爭辯和推論，直到一個人想像那不是真智慧的東西是真智慧。智者很快就會變成愚人；人們很容易犯錯和失足；基督徒同樣容易跌倒；是的，即使是好的教師和先知也容易被理性的光輝邏輯所欺騙。因此，基督徒必須警惕並仔細默想上帝的道。

我們讀到聖馬丁不願與異端爭辯，原因很簡單，他不想陷入爭吵，不願與他們講道理，也不想用理性的武器擊敗他們，因為那是他們所有論點的唯一依據和裝飾，就像世界在反對上帝之道時總是這樣做一樣。今天狡猾的教皇黨人假裝，他們自以為非常敏銳地以教會之名來證實和支持他們所有反基督的憎惡，愚蠢地聲稱，對於基督教普遍接受的宗教教義，人們不應進行或容忍任何改變。他們說我們必須相信基督教會總是受聖靈引導，因此要求我們順服。請注意這裡的教會之名，你的屬靈智慧根據信條教導：「我信聖而公之教會。」但這個名字被扭曲，用來證實教皇制度的謊言和偶像崇拜，就像上帝之名一樣。因此，需要悟性，需要仔細、敏銳的洞察力，以免智慧被扭曲和偽造，人被其偽造品所欺騙。

透過仔細檢視並與上帝的道，即標準和試驗，進行比較，你可以清楚地證明教皇制度不是基督的教會，而是撒旦的一個宗派；它充滿了公開的偶像崇拜、謊言和謀殺，其追隨者卻極力辯護。基督的教會不認可這些事，而指責它解決、任命、命令和要求順服與上帝的道相悖的事，就是對教會的錯誤和暴力。

教會不應與教皇黨人妥協

現今世界正在明智地討論如何平息關於教義和信仰的爭議和衝突，以及如何在教會和教皇制度之間達成妥協。據說，讓學者、智者、主教、皇帝和諸侯來仲裁。雙方都可以輕易地讓步一些，而且最好是讓步一些可以根據個人解釋來理解的事情，而不是允許如此多的迫害、流血、戰爭以及可怕、無休止的紛爭和毀滅。這裡缺乏悟性，因為悟性藉著上帝的道證明，這種修補不符合上帝的旨意，而是教義、信仰和敬拜必須保持純潔無瑕；絕不能與人類的胡言亂語、人類的意見或智慧混雜。聖經給了我們這條規則：「我們必須順從上帝，而不是順從人。」使徒行傳 5:29。

因此，我們絕不可看重或遵從人類智慧的建議，而必須時刻將上帝藉著他的道所啟示的旨意擺在我們面前；我們必須為此堅守，無論生死，無論禍福。如果因此導致戰爭或其他災難，就向那位願意並命令我們教導和相信我們教義的上帝抱怨。災難不是我們造成的；我們沒有發起它。我們也不需要用論證來證明上帝的旨意是否正確，是否應當順從。如果他願意允許迫害和其他邪惡因我們的教導而產生，為了考驗和磨練真正的基督徒，並為了懲罰那些忘恩負義的人，就讓它們來吧；如果不是，他的手無疑足夠強大，可以保護和保守他的事業免於毀滅，使人知道這些事件是他的安排。因此，讚美他的名，他已經在我們身上這樣做了。他支持我們對抗我們對手的強烈願望。如果我們屈服並順從他們，我們就會被捲入他們的謊言和毀滅。如果我們在這些要求上正直忠實，如果我們推廣和尊榮上帝的道，不忘恩負義，也不尋求那些偽造上帝的道的事物，上帝仍將支持我們。

以上是為了解釋保羅所說的認識上帝旨意的智慧和悟性，以及教導擁有智慧和悟性的必要性。因為不僅要將傳授智慧的教義灌輸給基督徒，還需要勸誡和鼓勵那為保守智慧所必需的悟性，並在爭鬥和衝突中進行防衛。如果這些原則沒有在我們裡面實踐和灌輸，我們就會被虛假的智慧和虛妄的想像所欺騙，並將它們的光澤和閃耀當作純金，就像教會中許多人一直以來所做的那樣。

加拉太人從保羅那裡領受了唯獨信心稱義的智慧。然而，儘管他們有那樣的知識，他們卻被假先知的說法所欺騙，即必須遵守上帝所賜的律法，如果保羅沒有在這一點上喚醒他們的悟性，並將他們從錯誤中帶回來，他們就會完全失去他們的智慧。哥林多人在他們的屬靈智慧中學到了基督徒自由的教義；他們知道獻給偶像的祭物算不得什麼。但他們在這方面失敗了：他們沒有悟性地行事，並肉慾地使用他們的自由，這與智慧相悖，並冒犯了他人。因此，保羅不得不提醒他們偏離了他的教義和智慧。

聖經記載了許多在這悟性方面失敗的例子。其中一個顯著的例子記載在列王記上第十三章。一位來自猶大國的上帝的人，在耶羅波安王面前公開譴責了王所設立的偶像崇拜，並藉著神蹟證實了他的講道和預言，上帝命令他無論如何都不可在他去預言的地方停留，也不可在那裡吃喝。他必須走另一條路直接回家，而不是他來時的路。然而，在回家的路上，他卻被另一位先知說服了，這位先知謊稱自己從上帝那裡得到啟示，由一位天使命令他將上帝的人帶回家，並給他吃喝。當他們一同坐在桌旁時，耶和華的話臨到邀請的先知，在聖靈的感動下，他告訴對方他將無法活著回家。後者在旅途中被一隻獅子殺死，獅子站在屍體和上帝的人所騎的驢子旁邊，沒有再觸碰它們，直到老先知來找到它們。他將屍體用驢子帶回家並埋葬，並命令在他自己死後，將他葬在同一個墳墓裡。這就是上帝對那位允許自己被欺騙而不順從上帝明確命令的先知的懲罰。然而，他的靈魂沒有受到傷害，正如上帝藉著獅子沒有吞噬他的身體卻保護了它這一事實所證明的。那麼，這位先知缺乏什麼呢？不是智慧，因為他有上帝的道。他缺乏悟性，當另一個人宣稱自己是蒙耶和華天使指示的先知時，他允許自己被欺騙。上帝的人應該堅守賜給他的話，並對另一個人說：「你可能是先知，但上帝已經命令我做這件事。對此我確信，我將受其引導。我不會理會任何衝突的命令，無論是以天使之名還是以神之名。」

理性與情感皆非正確判斷者

今天的人也常常如此，不僅在教義爭議中，在私人事務和公務中也是如此。當他不留意自己的目的和動機，看它們如何與上帝之道的智慧相符時，他很容易在悟性上跌倒和失敗。尤其當魔鬼激動他發怒、不耐煩、沮喪、憂鬱，或當他受到其他試探時，他的悟性是不可靠的。那些經歷過許多考驗的人，常常在小小的試探中感到困惑，不確定該怎麼做。在這裡，人必須警醒，不可憑藉自己的理性或情感，而要記住上帝的道——或者如果他不知道是什麼，就去查明——並以此為指導。當人受試探時，他無法憑藉理性的指令做出正確的判斷。因此，他不應追隨自己的天生智力，也不應倉促下結論。讓他懷疑自己所有的推理，並提防魔鬼的狡猾，魔鬼試圖用他似是而非的論點來引誘或恐嚇我們。首先，讓人呼求他從福音智慧中產生的悟性，他的信心、愛心、盼望和忍耐所建議的，事實上，上帝的旨意在任何地方和任何情況下都雄辯地教導著，只要人努力、勞苦和禱告，就能被這種知識充滿。

保羅使用「屬靈的智慧和悟性」這個表達，因為它代表了使我們有智慧和謹慎，以對抗魔鬼及其攻擊和試探，或如保羅在以弗所書 6:11 中所稱的「詭計」；它管理和引導、牧養和帶領、教導和保守我們，使我們在屬靈上——在信心和對上帝的良好良心中——以及在生活的世俗事務中，當理性作為顧問或教師失效時，都能順利。保羅進一步說：

「行事為人配得上主」是什麼意思，我們在其他書信中已經聽過，即相信，並以教義和生活來承認信仰，作為配得上主的人，主可以凱旋地說：「這些是我的子民——基督徒，他們活在並持守他們從聖言中所學到的，他們知道我的旨意，並順服地為此而行事和受苦。」

我們對上帝知識的智慧和悟性，應該使我們成為榮耀和讚美上帝的人，使祂在我們身上得榮耀，並活出凡事討上帝喜悅的生活，也就是說，按照祂的聖言，在各方面討祂喜悅。由於這樣的智慧和知識，我們在生活中，在我們的職位和被指派的工作中，不應該像假基督徒那樣，成為不結果子或有害的偽君子和不信者，而應該成為多行善事、對上帝國度有益的人。我們應當不斷在上帝的知識上成長和進步，以免被魔鬼的狡猾所誘惑或驅離，魔鬼在任何時候、任何地方都攻擊基督徒，並竭力使他們從聖言和上帝的旨意中墮落，就像起初他在伊甸園對亞當和夏娃所做的那樣。

唯有上帝的能力才能戰勝魔鬼。

使徒繼續說：「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」這裡是在預備我們，以承受與魔鬼、世界和肉體的衝突，並戰勝它們。不是我們自己的能力，也不是全人類聯合的能力，能夠成就這事。唯有上帝自己神聖、榮耀的權能和力量，才能戰勝魔鬼，並在與地獄之門的爭戰中贏得榮耀和讚美。基督親自證明了這種神聖力量的功效，祂戰勝了魔鬼所有超凡的攻擊。

我們必須藉著上帝的這種權能和力量，在信心上得以堅固。我們必須追求這種神聖的作為，並藉著聖言的幫助，堅持不懈地禱告，使這不僅僅是一個開始，而是一個持續和一個勝利的結局。這樣，我們將在上帝的能力中變得越來越強。我們所做的一切，都不能憑藉我們自己的力量去承擔和完成。我們不能誇口，好像是我們自己成就的，而必須依靠上帝，依靠祂的力量和支持。如果一個人能堅定地持守在上帝的知識中，不被魔鬼欺騙或征服，這肯定不是由於我們的能力，而是由於祂全能的作為。

忍耐是堅持的關鍵。

然而，作者告訴我們，獲得力量和勝利需要「凡事忍耐」。我們必須有忍耐，以承受魔鬼、世界和肉體持續不斷的迫害。這裡不僅需要忍耐，還需要「恆忍」。使徒區分了這兩個詞，認為後者更具英雄氣概。魔鬼的慣用伎倆是，當他無法通過苦難和麻煩擊敗時，就試圖以恆忍來考驗人心。他使考驗變得難以忍受地艱難和漫長，甚至看似沒有盡頭。他的計謀是通過不間斷的堅持來達成他無法通過試探的嚴酷和眾多來達成的目的；他旨在耗盡一個人的忍耐，並使他對勝利的希望感到沮喪。為了應對這些情況，除了忍耐之外，還需要恆忍，它在苦難中堅定不移地持守，並下定決心：「的確，你不能過於嚴酷或過於長久地考驗我，即使考驗持續到世界末日。」真正騎士般的基督徒力量，是在衝突和苦難中，不僅能夠忍受魔鬼嚴酷和多樣的攻擊，而且能夠無限期地堅持下去。我們最需要的是通過禱告，以上帝的能力來加強，使我們在如此艱鉅的戰爭中不致屈服，而是達到目的。

基督徒應當歡喜和感恩。

保羅說，你們的忍耐和恆忍，必須「帶著喜樂」來操練。在這些嚴酷、多重和漫長的試探中，你們絕不能讓自己充滿悲傷和沮喪的思想。你們要充滿希望和喜樂，輕視魔鬼以及世界的麻煩和騷亂。歡喜吧，因為你們有基督裡神聖旨意的知識，以及祂的能力和榮耀的權能，並且不要懷疑祂的全能會幫助你們度過難關。

最後，使徒吩咐我們要感恩，或要心存感謝。他要說，不要忘記上帝賜予你們，超越地上所有人的，那不可言喻的恩惠和恩賜。祂豐盛地祝福了你們，並將你們從罪、死亡、地獄和魔鬼的權勢和能力中解放出來，若非祂，你們將永遠被囚禁；祂已指定你們承受永恆的榮耀，使你們與為祂永恆國度所揀選的聖徒同為後嗣；祂也使你們分享所有永恆、神聖、屬天的祝福。在你們的苦難和衝突中，要記住這些為你們所預備和賜予的榮耀，並在記憶中更加歡喜，甘願爭戰和受苦，以獲得那在聖言和信心裡確實歸於你們的產業，享受其果實。

書信的作者稱之為「聖徒在光中的基業」，或「光明的聖徒」的基業，也就是真正的聖徒。因此，他將其與假聖徒區分開來，暗示有兩類聖徒。一類是世上許多只憑自己聲稱聖潔的人：例如猶太人，他們有律法的聖潔；以及一般世人，哲學家、法學家及其同類，他們有自己的自義。這些不是光明的聖徒；他們是黑暗的聖徒，不潔，甚至被玷污。在腓立比書 3:8 中，保羅將這種義視為損失和糞土。這一類也包括許多在基督徒群體中擁有福音的虛偽聖徒；他們也聽福音，也參加主的晚餐，但他們仍然在黑暗中，絲毫沒有經歷那認識神聖旨意的智慧和悟性。但是那些在試探中藉著信心、愛和忍耐操練這些屬靈恩典，並領悟到上帝藉著福音所賜予的奇妙恩典和祝福的人——這些人可以榮譽地被稱為聖徒，他們被命定，甚至被指定，在上帝的國度中享受永恆的光明和喜樂。

保羅現在詳細闡述了那些需要我們感謝父上帝的事情。他總結了福音的全部教導，向我們展示了我們在基督裡擁有的一切，並對祂的位格和祂所帶來的祝福作了榮耀而安慰人心的描述。但首先，他說，我們應當，最重要的是，為祂所啟示的福音知識而不斷感謝上帝。在這福音中，我們擁有不小的寶藏。相反，這是一份財產，世上所有的金銀和其他財富，今生所有的世俗喜樂和安慰，都無法與之相比。因為它意味著從上帝永恆、無法忍受的憤怒和定罪之下，從永恆、無法彌補的損失和毀滅中得到救贖。而這種悲慘是我們罪的結果。我們被罪所捆綁，無助，無法解脫，甚至被囚禁在如此的盲目和黑暗中，以至於我們沒有意識到自己的悲慘；更不用說我們能夠設計和實現自己的逃脫了。現在，取代這種悲慘的是，我們沒有任何功勞，沒有任何預備，沒有任何行為或設計，甚至沒有任何想法，卻藉著上帝深不可測的恩典和憐憫，確實地領受了救贖，即罪的赦免。

上帝的恩典不可思議。

這種恩典和祝福的程度，任何言語都無法表達；的確，在今生沒有人能理解它。在地獄裡，惡人將藉著他們被定罪的意識，以及永恆、神聖的威嚴和所有受造物永無止境的憤怒，來感受它。他們將無法帶著喜樂看見任何受造之物，因為在這些受造物中，永遠會反映出被定罪者自己永無止境、可悲的悲傷、恐懼和絕望。另一方面，受造物也無法帶著喜悅看見被定罪者，而必須憎惡他們；這對被定罪者來說，將是進一步的恐懼和定罪的對象。然而，在今生，上帝以祂不可言喻的良善，使受造物服從虛空，正如保羅在羅馬書 8:20 中所說，並服事惡人。然而，它違背自己的意願服事，像一個婦人分娩時的痛苦，極度渴望從這服事惡人、被定罪的世界中被解放出來。然而，它必須在對救贖的希望中忍耐，為了那些尚未歸向基督並最終被帶入榮耀的上帝的兒女；否則，它對罪的敵意就如同上帝自己一樣。

但因為罪已經被判處永恆、不可改變的定罪——因為上帝不能也不會以恩惠看待罪，祂的憤怒永遠且不可撤銷地停留在罪上——所以，若沒有一份如此寶貴的贖價來贖罪，承擔罪責，償付憤怒的代價，從而廢除罪，救贖就不可能。

任何受造物都無法做到這一點。除了上帝的獨生子親自介入我們的困境，親自成為人，承擔可怕而永恆的憤怒重擔，並以自己的身體和血作為罪的祭物之外，別無他法。祂確實這樣做了，出於祂對我們無限的憐憫和愛，祂捨棄自己，承擔了永無止境的憤怒和死亡的判決。

祂的獨生愛子，與祂在神性和威嚴上合一，其犧牲和代贖對上帝而言是如此無限寶貴，以至於上帝因此而與人和好，並將恩典和罪的赦免賜給所有相信這位聖子的人。唯有藉著相信，我們才能享受基督寶貴的代贖，這赦免是出於深不可測的愛為我們獲得並賜予我們的。我們沒有什麼可為自己誇口的，而必須永遠歡喜地感謝和讚美祂，祂以如此無價的代價救贖了我們這些被定罪和失喪的罪人。

一旦獲得了救贖的本質特徵——罪的赦免，所有屬於其完成的一切便隨之而來。永恆的死亡，罪的工價，被廢除了，永恆的義和生命被賜予；正如保羅在羅馬書 6:23 中所說，上帝的恩典，或恩賜，就是永生。現在我們與上帝和好，並在基督的寶血中被洗淨，天上地下的一切，正如保羅再次宣告（以弗所書 1:10），也反過來與我們和好。受造物不再與我們為敵，而是與我們和平友善；它們對我們微笑，我們在上帝和祂的創造中只有喜樂和生命。

這就是福音的教義，也應當如此宣講。它向我們展示罪與赦免，憤怒與恩典，死亡與生命；我們如何處於黑暗中，以及我們如何從中被救贖。它不像律法那樣使我們成為罪人，它的使命也不是教導我們如何賺取恩典。它宣告的是，我們這些被定罪、處於罪、死亡和魔鬼權勢之下的人，如何藉著信心領受白白賜予的救贖，並反過來表達我們的感恩。

保羅也解釋了是誰為我們流血。他要我們明白我們救贖的無價代價，即上帝兒子的血，祂是那看不見的上帝的形像。使徒宣告祂在創造之先就已存在，萬物都是藉著祂創造的，因此祂是與父同為真實、永恆的上帝。因此，保羅說，所流的血確實是上帝自己的血。所以，這封書信的作者清晰而有力地確立了基督神性的教義。但這需要一篇特別而獨立的講道。

三一主日後第二十五主日

基督再來時的生者與死者。

保羅寫這些話是為了安慰那些因死人復活時將會發生什麼事而感到困擾的基督徒。所有人都會一起復活嗎？在末日活在地上的人會比其他人先遇見基督嗎？這些以及類似的想法困擾著他們。保羅在這裡回答他們，說基督會同時將所有信徒接到自己那裡，等等。

這封書信的經文，你可以在「某些書信的解釋」中找到豐富的闡述，該書信是在特殊場合發表的。[1532 年的雜項講道集。]

三一主日後第二十六主日

基督再來時上帝的審判。

首先，保羅讚美他在帖撒羅尼迦的教會。就其信心和愛心而言，它是一流的。它在苦難的十字架下堅忍不拔，甚至有所增長。使徒稱讚這些人的目的是為了激勵他們堅持不懈。他要將他們樹立為榜樣——一個例證——說明福音傳揚和接受後所結的果子。他也指出基督真教會的造就和成功在於什麼。然後，他藉著提到主基督榮耀的降臨來安慰他們所受的苦難，這將意味著他們最終的救贖，為他們的苦難帶來平安和喜樂的報償，並將永遠的憤怒降在他們的迫害者身上。

保羅從他們的苦難和上帝公義的審判中汲取這種安慰，藉此他闡明了上帝為何讓他們在地上受苦——他的目的是什麼。以人類理性和反思的眼光來看待基督徒群體，地上沒有比那些承認並以被釘十字架的基督為榮的人更悲慘、更受折磨、更受迫害、更不幸的人了。在世上，他們不斷地受到魔鬼的迫害、折磨和攻擊，遭受各種悲慘、不幸、困境和死亡。甚至在他們自己的感知中，似乎他們在世人眼中確實被上帝遺忘和拋棄了。因為他允許他們在十字架的重壓下俯臥，而世上的其他人，特別是他們的迫害者，卻享受著榮譽和財富、幸福、權力和財富，一切都按照他們的願望實現。聖經經常為這種狀況感到悲嘆，特別是詩篇，保羅在哥林多前書 15:19 中承認：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐了。」

基督徒的苦難引向幸福。

現在，這種狀況當然不能無限期地持續下去；上帝不可能打算讓基督徒在世時持續受苦，因此而死並保持死亡。這與他在聖言中彰顯的永恆、神聖的真理和榮譽不符。因為他在那裡宣告他將是敬虔者、敬畏並信靠他的人的上帝，並給予他們難以言喻的應許。因此，他必然為基督徒和非基督徒規劃了一個未來的狀態，兩者都與他們在地上所知的不同。上帝允許基督徒在地上受苦，可能的一個主要原因是要闡明他們的獎賞與不敬虔者的獎賞之間的區別。在信徒基督徒的苦難中，以及不義者對敬虔者所施加的邪惡、暴政、憤怒和迫害中，清楚地表明了與此不同的未來生命，以及上帝的最終審判，屆時所有的人，無論敬虔或邪惡，都將永遠得到報償。

請注意，保羅在這裡談到基督徒的苦難和受難時，他的意思是：「這些苦難是上帝公義審判的標誌，也是你們配得上帝國度的標誌，為此你們受苦。」換句話說：「哦，親愛的基督徒，將你們的苦難視為寶貴。不要以為上帝對你們生氣，或忘記了你們，因為他允許你們忍受這些事。它們是你們極大的幫助和安慰，因為它們表明上帝將是一位公義的審判者，將豐盛地祝福你們，並為你們向迫害者報仇。是的，在其中你們有永不失敗的確據。你們可以歡喜，並安慰自己，毫無疑問地相信你們屬於上帝的國度，並且已經配得它，因為你們為它的緣故受苦。」

基督徒在地上從魔鬼和世界手中所受的一切苦難，都只是為了上帝的名和他的道。的確，作為上帝受洗的兒女，基督徒理應在地上享受純粹的良善、安慰與平安；但由於他仍必須住在魔鬼的國度裡，魔鬼將罪與死注入人的肉體，他必須忍受魔鬼。然而，撒旦的一切苦害和世界的災禍、迫害、恐懼、折磨，甚至奪取基督徒的生命，以及所有對他的虐待，都是在暴力和不公中造成的。但為了抵消這一切，基督徒有上帝話語的安慰確據，因為他為基督和上帝的國度受苦，他必將永遠分享那個國度。可以肯定的是，除非他為此受苦，否則沒有人會配得它。

「既然上帝是公義的，他必報應那些苦待你們的人，」使徒繼續說。世界不可能像現在這樣，對世界有利，對你們不利。上帝的公義不會允許這樣。正因為他是一位公義的審判者，事情最終必須有所不同：敬虔的人必須擁有永恆的福樂，而邪惡的人則必須永遠受罰。否則，上帝的審判就不會是公義的；換句話說，他就不會是上帝。現在，既然這是一個不可能的命題，既然上帝的公義和真理是永恆不變的，那麼他作為審判者，就必須在適當的時候從天上降臨，當他聚集了他的基督徒之後，他將為他們向他們的敵人報仇，按照他們的功績報應後者，並將永恆的安息與平安賜給他的追隨者，以報償他們在這裡所忍受的暫時苦難。

上帝不忘記他的兒女。

基督徒當然應該期待這一點，並以信心安慰自己，相信上帝不會讓他的子民所受的冤屈繼續不受懲罰和報復。如果我們根據以下事實來判斷，我們可能會認為他已經忘記了：敬虔的亞伯被他的兄弟可恥地謀殺，上帝的先知和殉道者——施洗約翰、耶利米、保羅和其他人——死於希律、尼祿等嗜血的暴君之手，而這是在上帝甚至在今生就已經為他們是他的蒙愛兒女作了榮耀的見證。一個審判必須到來，讓暴君遭受痛苦和懲罰，讓敬虔的人從苦難中解脫出來，獲得永恆的安息和喜樂。讓全世界都知道，即使在死後，上帝也不會忘記。

這就是死人復活時未來審判所帶來的安慰，即，正如上帝的公義所要求的那樣，聖徒將為他們的苦難獲得極其豐盛和榮耀的報償。保羅似乎將世界對基督徒施加苦難的事實，作為上帝必須以永恆的痛苦懲罰世界的主要原因。顯然，他的話暗示，魔鬼和世界的惡行——他們對上帝的名和道極度的蔑視和仇恨，他們對這些的褻瀆，他們在其他方面的邪惡和不順服，藉此他們為自己帶來永恆的痛苦和詛咒——上帝對這些針對他自己的罪，不像對他們迫害和折磨他貧窮、信主的基督徒那樣急於懲罰。這個真理在我們讀到基督在末日將說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去……這些事你們既沒有做在我這最小的一個身上，就是沒有做在我身上了。」馬太福音 25:41 和 45。

保羅關於未來審判的方式和不敬虔者痛苦懲罰的進一步觀察，其呈現方式已足夠清楚，並且在福音經文的講道中也有解釋。這裡無需進一步解釋。

三一主日後第二十七主日

致讀者。

當一年有二十七個三一主日後的星期日，這種情況很少發生時，請將彼得後書 3:3-7 的經文替換為第二十六個星期日，並將第二十六個星期日的經文用於第二十七個星期日。

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Gutenberg 專案（著作全文）

書信講道集，第三卷：三一主日至降臨節

路德的

書信講道集

三一主日至降臨節。

約翰·尼古拉斯·倫克爾（JOHN NICHOLAS LENKER）教授，神學博士

第三卷

（路德全集第九卷）

獻詞

前言

目錄

Trinity Sunday

THE ARTICLE OF FAITH ON THE TRINITY.

DIVINE MYSTERIES INEXPLICABLE TO REASON.

THREE CLASSES OF PEOPLE.

一切都源於上帝。

三一主日

三位一體教義

聖經證明基督是上帝

保羅與摩西的見證一致

理性無法解釋的生理生命

三位一體的第三位格

三一主日後第一個主日

上帝是愛。

三一主日後第二主日

勸勉弟兄之愛

世界的仇恨

該隱是世界，亞伯是教會

愛激勵基督徒

仇恨是人類理性的本性

三一主日後第三主日

謙卑、信靠、警醒、受苦

一、謙卑。

驕傲與十誡第一塊法版相悖。

驕傲與十誡第二塊法版相悖。

謙卑之美。

驕傲的後果。

謙卑的獎賞。

警醒的命令。

清醒至關重要。

信心，而非世俗智慧，至關重要。

上帝的道是基督徒的指南。

苦難中的行為。

論試探。

三一主日後第四主日

苦難中的安慰與忍耐

獎賞。

受造物的勞苦。

三一主日後第四主日

受造物的救贖

基督徒的榮耀將要顯現

論盼望

三一主日後第五主日

勸勉結出信心的果實

同情心是一種基督徒美德。

論愛

論憐憫

論忍耐

基督徒的平安

謹守口舌。

善行。

上帝掌管一切。

囑咐信靠上帝。

三一主日後第六主日

基督徒生活的勸勉

恩典不給予犯罪的許可

洗禮的能力

基督徒的成長

靈性與肉體的復活

三一主日後第七主日

勸勉抵制罪惡。

不禁止善行。

善與惡「照著人的常情」。

理性的教導。

福音高於理性。

身體不可服事罪。

兩種服事的果實。

三一主日後第八主日

在聖靈裡生活，作上帝的兒女。

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